Четыре благородные истины

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск

(санск. чатвари арьясатьяни) - четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

фото ступы на месте первой лекции Будды, сделано в 2014 году

Первые поучения Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. И первыми его учениками стали его бывшие коллеги по аскетизму (см. Жизнь Будды Шакьямуни).

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: "Как ты это сделал? Почему ты так светишься?"

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Сансара (наша жизнь) есть страдание.

Что подразумевается под фразой "есть страдание"? С безначальных времен ум подвержен неведению, из-за которого существа не могут видеть все таким, каким оно является на самом деле, воспринимают мир двойственно, то есть чем-то отдельным от себя. Говорится, что ум подобен глазу - он может видеть все вокруг, но не видит сам себя. Учение, которое дал Будда- это зеркало, которое помогает уму заглянуть в свою суть. Но пока нет этого зеркала, ум воспринимает все иллюзии как реальные. Отсюда проистекают 5 видов мешающих эмоций: привязанность - когда мы хотим обладать чем-то и удержать это; гнев - когда нам что-то не нравится и мы хотим оттолкнуть это; ревность, или зависть - когда мы не хотим, чтобы был счастлив кто-то еще кроме нас; гордость - когда мы считаем себя лучше других; и запутанность - когда мы не знаем, чего хотим. Также понять, каким все является, мешают жесткие представления о мире. Мешающие эмоции и жесткие концепции заставляют людей страдать и вовлекают их в бесконечный круг перерождений - сансару. Будда Шакьямуни дал понять, что все состояния ума по сравнению с состоянием Просветления являются страданием.

Вторая истина

У страдания есть причина.

Под причиной страдания понимается базовое неведение непросветленного ума, из-за которого появляются мешающие эмоции и жесткие концепции.

Третья истина

У страдания есть конец, от него можно избавиться.

Несмотря на то, что ум с безначальных времен пребывает в неведении, Будда говорит, что этому можно положить конец. "Конец страдания" означает, что с достижением состояния будды растворяются жесткие представления, мешающие эмоции преобразуются в мудрость, и отсекается корень страдания - неведение.

Четвертая истина

Есть путь ведущий к окончанию страдания.

Будда Шакьямуни не только указал на цель - достижение состояния Просветления, и сказал, что это возможно. Он также дал методы, помогающие достичь этого состояния. Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитации, которая полностью использует и раскрывает все качества тела. речи и ума. Будда в течение 45 лет передавал своим ученикам 84 000 поучений, которые позже стали доступны людям с различными желаниями и способностями.

В четвертой истине находится начало буддийского Восьмеричного пути, то есть пути, который ведет к окончанию страдания. Этот путь также называют срединным, так как в нем нет крайностей и его могут практиковать все люди - жители города, деревень, монахи, йоги и т.п. Плодом практики является прекращение страдания - Просветление.

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Йонге Мингьюр Ринпоче

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» — последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры — это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Ссылка на раздел в книге Книга Радостная мудрость#Четыре благородные истины

Книга Преодоление духовного материализма

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.

......

Ссылка на раздел в книге Книга Преодоление духовного материализма#Глава 11. Четыре благородные истины

См. также

Литература