Страдание

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск


Страдание

В буддийском контексте "страдание" (санкср. Дукха) имеет свою специфику.

Сиддхартха Гаутама познает страдание


Еще будучи принцем Сиддхартха Гаутама осознал главное качество обусловленного мира - страдание. Его  безолачная жизнь продолжалось до тех пор, пока ему ни исполнилось 29 лет. Однажды принц захотел самостоятельно побродить по городу, где жили его подданные, и был потрясен увиденным. Родители окружали его только красивыми молодыми людьми, роскошью и удобствами. Всю свою жизнь он знал только молодость, здоровье и радость. А тут перед ним предстали тяжело больные люди, старики и даже покойник.

То, что каждый видит с детства, и к чему постепенно незаметно привыкает, принц встретил совершенно неожиданно, будучи неподготовленным, и увиденное его глубоко потрясло. Внезапно он остро осознал, что человеческая красота, радость, сила и молодость не вечны. Его потрясла мысль, что все, кого он так любит – его жена и сын, отец, друзья, и даже он сам – какими бы богатыми или могущественными они ни были сейчас – никто не сможет избежать смерти. Как будущий правитель страны и глава семейства, принц осознал, что как бы успешно он ни способствовал процветанию своего края,  подданных и собственной семьи – он не сможет защитить никого, даже самых близких, жену и сына, от главных причин страданий: болезней, старости и смерти. Сила любви побудила его на поиски вневременного, необусловленного счастья. 
В груди Сиддхартхи билось храброе сердце воина,  он обладал острым гибким умом, и вместо отчаяния он ощутил  желание найти выход из кажущегося тупика, чтобы раз и навсегда избавить от несчастий себя и семью, свой народ и всех живых существ. Он понял, что должен найти и показать путь к избавлению от страданий обусловленного мира, в котором все непостоянно и взаимозависимо, где все, что рождено, обречено умереть.  
Так принц ощутил желание победить самого главного врага всего живого – страдание. 
(на фото пещера при монастыре на севере Тайланда, где скульптурные группы повествуют о жизни Будды Шакьямуни)

Четыре благородные истины о страдании и его преодолении

  На Западе возникло поверхностное  ошибочное суждение о буддизме как пессимистической религии, так как в Первой Благородной Истине Будды говорится: "Обусловленное существование является страданием".  
При том, что пессимизма в Учении Будды не содержится, поскольку стоит рассматривать Первую благородную истину в контексте всех Четырех. 

«обусловленное существование - страдание, подобно болезни», 
 «страдание имеет причину», 
 «если устранить причину, устранится и страдание» , 
 «и есть методы устранения страдания, подобные лекарству".

Буддийское понятие "дукха"

Смысл  буддийского понятия санск. дукха, которое перевили словом "страдание",  имеет специфическое значение. 
Чтобы правильно понять Четыре Благородные Истины Будды нужно разобраться в том, какой же смысл буддисты вкладывают в понятие «дукха». Поэтому рассмотрим его.

Традиционно говорят о трех видах «страдания», свойственных человеческому существованию: 

- страдание страдания - это все физические и умственные переживания, рассматриваемые как неприятные, в том числе связанные со старостью, болезнью и смертью. Будда подразделял этот тип страдания на несколько. Сюда относится страдание рождения, старения, болезни и смерти; страдание, причиняемое разлукой с любимыми, встречей с нелюбимыми; страдание, возникающее из-за невозможности достичь желаемое и необходимости защищать достигнутое.



- страдание перемены - вторая форма страдания, более тонкая. Люди часто радуются переменам, воспринимая такие жизненные ситуации как интересные и динамичные. Но с того момента, как человек  пытается  удержать приятные впечатления, его страдание запрограммировано. Ничто не может оставаться вечно. Поэтому учение Будды обращает внимание на то, каким болезненным может быть ожидание длительного счастья от изменчивых, преходящих вещей; 

 - и самое тонкое  всепронизывающее страдание - из которого вытекают первые два вида, характеризует  обусловленное существование вообще, где все имеет причинно-зависимое происхождение и непостоянно. Любое обусловленное счастье поэтому является страданием на фоне необусловленного счастья Просветления, с которым не может сравниться никакое обычное переживание  [Манфред Зегерс 2000: 62-63]. 
Сущность обусловленного существования - сансары -  подробно объяснено в символике Колеса сансары.

Эта третья всепронизывающая форма страдания почти всегда остается незамеченной большинством людей, поскольку они слишком заняты первыми двумя. Российский востоковед профессор Е. Торчинов «всепронизывающее страдание» (обусловленность существования) именовал  «страдательностью»: «Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий» [Торчинов 2005:28]. 

Необусловленное счастье

В то же время необусловленное  счастье Пробуждения от сна неведения (Просветление) выходит за рамки всех переменчивых переживаний. Это состояние, в котором все воспринимается таким, какое оно есть, со всем позитивным потенциалом. Собственно говоря, в буддийских описаниях страданием именуется все обусловленное в сравнении с необусловленным счастьем. 

Субъективная реальность наполнена самыми разными явлениями, вызывающими как желание, так и отвращение. Вместо того, чтобы в состоянии неведения впадать из крайности  отрицания с его тонкой формой - безразличием,  в крайность привязанности и зависимости, буддисты учатся придерживаться  Срединного Пути:   воспринимать вещи такими, какие они есть.

Ум - источник счастья

  Согласно жизнеописаниям, после того, как принц осознал страдания этого мира, он вернулся в свой дворец, но не мог уже по-прежнему легкомысленно наслаждаться покоем и роскошью, зная о том, что все его счастье непостоянно. Надо было с чего-то начать, ведь легко сказать «найти выход», но  как это сделать?

На другой день Сиддхартха совершил второе важное открытие при виде человека, с безмятежным и счастливым выражением лица погруженного в медитацию. Тогда его вдруг осенило, что ни какое богатство или вкусная еда, красивая одежда или дуновение прохладного ветра в знойный день – сами по себе не содержат внутри себя счастливость как постоянно присущее им качество. 

Единственное, что делает людей счастливыми или несчастными  – это их собственный ум. 
То, как человек воспринимает вещи или явления. 
А это означало, что именно собственный ум и есть источник  истинной свободы и счастья.

 Это понимание изменило всю жизнь принца. Он захотел познать возможности ума (во всей его полноте, сознания и бессознательного) и обрести выход из взаимообусловленного восприятия.

Принц понимал, что теперь пришло время и ему окунуться в жизнь за стенами дворца. Он был готов оставить роскошь королевских покоев. Глядя на мирно спящих жену и сына, он понял, что не знает, как  долго  еще сможет продлиться их благополучие. Он понял, что оно обманчиво, что его семья, так же как и он сам, как и все живые существа -  «больна» непостоянством. И он без промедления, пока все были погружены в сон, отправился на поиски «лекарства». 

Он обрезал свои красивые длинные волосы, знак благородного происхождения, и ушел, чтобы учиться у шраманов – странствующих йогов, мистиков и философов -  знаменитых учителей того времени. Несмотря на то, что он очень быстро учился и вскоре уже превосходил своих наставников, никакой метод не вел его за пределы ограниченного, преходящего опыта. Он все еще не мог победить страдания даже в самом себе, не говоря уже обо всем мире. 

Истина посредине

Однажды, Сиддхартха встретил аскетов, и их вид произвел на него глубочайшее впечатление. Казалось, что опора этих людей - лишь ум, поскольку они полностью пренебрегали  телом. Когда он был принцем, он познал все телесные и чувственные удовольствия, и теперь он решил, что именно чувственные впечатления являются препятствием к постижению возможностей ума, и если их подавить, ум станет более ясным. Сиддхартха подумал, что это как раз именно то, что надо, и присоединился к группе из 5 аскетов, живших в лесах сегодняшней Бодхгайи. Там на протяжении шести лет Сиддхартха посвящал себя жесткой аскезе. Но, отказавшись полностью от всего, что поддерживало тело, Сиддхартха так истощил его, что чуть не умер от голода. Он честно прошел этот путь до конца и понял на опыте, что истощенное тело также не способствует ясности сознания, как и разнеженное в праздных удовольствиях. Он почувствовал, что аскеза сделала  слабым не только тело, но и его ум, и что он так и не приблизился к цели. Впрочем, время, проведенное среди аскетов, не прошло даром. Сиддхартха осознал третью важную вещь: не нужно впадать в крайности, истина лежит где-то посредине. Этот опыт оказался еще одним поворотным моментом на его пути. 

Прекращение страдания


Тогда Сиддхартха впервые за шесть лет выпил вдоволь воды и поел. Аскеты остались глухи к его прозрению и оставили его. Но Сиддхартха уже чувствовал, что теперь он нашел верный путь к своей великой цели. Дав своему телу отдых и вернув ему силы, он расположился в тени баньянового дерева с решимостью не покидать этого места, пока он не реализует абсолютный уровень опыта, за пределами обусловленного восприятия вещей и явлений. 

Теперь ему понадобилось всего шесть дней и ночей. Он все более погружался в медитацию, достигая непоколебимого покоя ума, которому не могли помешать ни внешние, ни внутренние отвлечения. На рассвете седьмого дня, в майское полнолуние, в возрасте 35-ти лет Сиддхартха достиг Пробуждения от сна неведения и стал Буддой. По-тибетски  это звучит как Санг гье  и означает совершенное очищение (Санг)  от  всех завес неведения и полное раскрытие (Гье) всех присущих качеств. Это состояние необусловленного счастья теперь  именуют- Просветление.

Через 6 лет, став Просветленным, Сиддхартха встретился со своей семьей, принеся им, и всем живым существам драгоценное лекарство от страданий обусловленного восприятия мира - освобождающее Учение Будды. 
Первыми людьми, кто последовал Учению Будды, стали те самые пять аскетов, которые находились поблизости и первыми встретив Будду, были поражены излучаемым им сиянием и его счастливым видом. Они попросили объяснить, что произошло, и тогда Будда поведал им Четыре благородные истины. 

Затем и родные Будды Шакьямуни, следуя его Учению, достигли освобождения.

Символом дарования Буддой Учения стало Колесо Дхармы


Его символизм заключается в том, что Будда учил не только тех, кто встречал его лично, но учение, подобно колесу, продолжает "вращаться" и приводить существ к Просветлению в течение долгого времени после этого. 

Отсюда происходит и название трех направлений буддизма - «колесницы»:

Хинаяна (санск.; тиб.: theg chung) – «Малая колесница», или «Узкий путь спасения»;

Махаяна (санск.; тиб.: theg pa chen po) – «Великая колесница», или «Великий путь спасения»;

Ваджраяна (санск.; тиб.: rdo rje theg pa)  – «Алмазная колесница», или «Алмазный путь». 



Литература:
Зегерс М. Термины буддизма. СПб, 2000
Торчинов, Евгений Алексеевич. Введение в буддизм. С-Пб, 2005