Нагарджуна

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск


Нагарджуна

(санскр. Nāgārjuna, тиб. klu grub, klu sgrub) 


– индийский буддийский пандита, гуру - основатель философской школы Мадхьямика,   первой философской школы буддизма Великого Пути (санск. Махаяна), чьё возникновение в Индии относят ко второму веку н.э.

В "Манджушри-мула-тантре" имеется следующее пророчество Будды Шакьямуни:
"После того, как я, Будда, уйду, пройдёт четыреста лет, и тогда появится монах, именуемый Нага. Он посвятит себя Учению и окажет большую помощь ему. Он достигнет стадии Совершенного Блаженства и будет жить шестьсот лет. Мистическое знание Махамаюри* будет обеспечено тем великим существом. Он познает предметы разных наук и изложит Учение о несубстанциональности. И после того, как он отбросит этот телесный остов, он переродится в области Сукхавати. И, наконец, состояние Будды должно быть определённо достигнуто им".





Нагарджуна

Через четыреста лет после того, как ушёл Будда Шакьямуни, на юге Индии, в стране Видарбха, в семье богатого брахмана родился сын. Брахман долго ждал появления ребёнка, но когда отец показал его предсказателю, тот, изучив знаки у младенца, сказал, что хотя знаки у мальчика и счастливые, он не проживёт и десяти дней. Однако предсказатель дал совет, как увеличить срок жизни ребёнка до семи месяцев, а затем – до семи лет. Родители сделали всё, чтобы мальчик прожил эти семь лет. Когда же срок его жизни приблизился к семи годам, опечаленные родители послали сына путешествовать со слугой.
Нагарджуна постепенно шёл и шёл, пока, наконец, не оказался у ворот монастыря Наланды. Там он встретился с Учителем Сарахой, который пообещал, что если мальчик станет монахом, то Сараха поможет ему продлить жизнь. Нагарджуна вступил в общину, и Учитель посвятил его в мандалу Амитаюса, дав наставление читать мантры этого Победителя над смертью. Так мальчик преодолел критический срок в своей жизни.
Сараха посвятил Нагарджуну в различные учения, в числе которых была и практика Шри Гухьясамаджи. Затем его наставником был настоятель Наланды Рахулабхадра. Мальчик стал известен как монах Шриман.
Благодаря духовной практике Шриман овладел сверхъестественными силами. Однажды, излагая Учение в своём монастыре, он заметил, как два мальчика, слушавшие его толкование Учения, затем исчезли под землёй. Учитель спросил о них и установил, что это были наги. Получив приглашение от нагов, он перенёсся в их область, и изложил там Учение. Наги просили остаться Учителя у них, но тот отказался, пообещав прийти потом.
В области нагов он получил "Шатасахасрику" и "Свалпакшару" (одна из малых праджняпарамита-сутр). После этого случая Шриман стал известен под именем Нагарджуна. Нагарджуна построил большое количество святилищ и храмов.

По материалам "Истории буддизма" (тиб. chos 'byung) Будона Ринчендуба

Нагарджуна известен нам, как основоположник философской школы Мадхьямика, или школы Срединного Пути. В шестом веке Мадхьямика разделилась на прасангхику и сватантрику; в восьмом веке из последней образовались саутрантика-сватантрика и йогачара-сватантрика. В восьмом веке в Тибете мадхьямики Шантаракшита и Камалашила активно участвовали в становлении буддизма и монастырского образования. С тех пор в тибетском буддизме Мадхьямика продолжает оставаться основополагающим учением философского подхода к постижению Истины.
О трактатах Нагарджуны Его Святейшество Далай-лама ХIV говорит: "Воззрение на пустоту, высказанное Нагарджуной следует понимать в смысле взаимозависимого происхождения. При чтении этих комментариев появляется чувство глубокого восхищения Нагарджуной. Многие более поздние учёные и святые опирались в своих взглядах на труды этого мастера".
Учитель Нагарджуна изображается сидящим в позе лалита-асана, его руки сложены в дхармачакра-мудре. На многих изображениях его голову окружает ореол из змей, которые символизируют змееподобных обитателей страны нагов.

Литература:

Андросов В.П. Буддийская классика Древней Индии: Слово Будды и трактаты Нагарджуны. М. "Открытый мир", 2008. - 512 с.
Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм: Энциклопедический словарь. М., "Ориенталия", 2011. С.293-294.
Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., "Амфора", 2005. С.116-135.

ЧАТУХ-СТАВА

I. ГИМН ПРЕОДОЛЕВШЕМУ САНСАРУ.
(Локатита-става)

Поклоненье Тебе, преодолевшему мир,
Опытнейшему в Знании Пустоты,
Исключительно ради блага существ
Долговременно пребывающему в Сострадании!
Ты знаешь: есть лишь скандхи, -
Нет никаких существ.
И все же, Великий Муни, ради существ
Ты претерпевал величайшие муки!
О Совершенномудрый!
Мудрым Ты ясно показал,
Что и скандхи подобны наваждению,
Миражу, граду гандхарв и сновидению!
Они порождаются причиной.
Нет ее – нет и их.
Разве Ты не постиг ясно,
Что они – словно отражение [в зеркале]?
Дхарма-частицы не воспринимаются зрением.
Каким же образом зримое состоит из них? –
Так говоря о форме,
Ты опровергаешь веру в [реальность] формы.
Ощущение не существует без ощущаемого.
Значит [оно] лишено собственного «Я».
И Ты убежден: ощущаемое
Лишено подлинного или независимого существования.
Если бы имя, понятие и его объект не отличались друг от друга,
То рот [говорящего] сгорел бы от слова «огонь».
А если б были различны, не было бы понимания.
Так сказано Тобою, Говорящим Истину!
Деятель независим, как и действие, –
[Так] Тобою сказано в относительном смысле
В действительности Ты знаешь,
Что оба существуют взаимозависимо.
[В высшем смысле] нет ни действующего, ни испытывающего [действие].
Благое и неблагое рождается взаимозависимо.
Ты провозгласил, О Владыка Речи:
Возникающее взаимозависимо – [в действительности] не возникает!
Без познавания нет познаваемого
И без познаваемого нет сознания,
Поэтому – сказано Тобою –
Знание и познаваемое лишены сущности.
Если б обозначение отличалось от обозначаемого,
То обозначаемое существовало бы без обозначения,
А при неотличии их друг от друга
Они бы [также] не существовали,
Это Тобою сказано ясно.
Оком Мудрости Ты зришь
Этот мир как лишенный обозначаемого и обозначений,
Как невыразимый словами
И достигший великого Покоя и Гармонии.
Не возникает ни существующее, ни не существующее,
Ни существующее-несуществующее, - ни само собой,
Ни через иное, ни через то и другое [одновременно].
Как вообще оно может возникнуть?
Немыслимо уничтожение существующего,
Свойство которого – длительность.
Как же может уничтожиться не несуществующее,
Подобно рогам лошади?
Исчезновение неотлично от бытия,
[Но и нельзя считать его неотличным,
[Оно] было бы вечным,
Это же было бы и при неотличии.
Ибо исчезновение немыслимо,
Если вещь есть единое.
И исчезновение немыслимо,
Если вещь – множество.
И нелогично возникновение следствия из исчезнувшей причины,
Как и от причины, [еще] неисчезнувшей.
Ты доподлинно знаешь:
Возникновение подобно сновидению.
Ни от уничтоженного, ни от неуничтоженного семени
Не возникает росток.
Сказано Тобою: всякое возникновение
Подобно появлению иллюзии.
Итак, Ты в совершенстве постиг,
Что этот мир порожден воображением.
Он нереален, и, [будучи] невозникшим,
Не может и исчезнуть.
Не существует блуждания в сансаре вечного [Я],
Не существует блуждания невечного [Я].
Поэтому Ты, наилучший знаток Истинной Реальности,
Говоришь: блуждание в сансаре – словно сновидение!
Недалекие философы считают, что страдание возникает само собой,
Создается чем-то другим, тем и другим [одновременно]
Или оно беспричинно.
Тобою же сказано: оно возникает взаимозависимо.
Взаимозависимое возникновение –
Вот что Ты понимаешь под Пустотой.
Нет никаких независимых дхарм!
Вот что значит Твой несравненный Львиный Рык!
Амрита Учения о Пустоте
Устраняет все различения.
А если кто-то цепляется за реальность [Пустоты], -
Он погиб! – [так сказано] Тобою.
О Освободитель! Все дхармы лишены активности,
Зависимы, пусты, возникли взаимозависимо –
Словно иллюзия. Ты ясно показал:
[Они] лишены сущности.
Ты ничего не превозносишь
И ничего не умаляешь.
Как ранее, так и после
Ты осознаешь Таковость.
Пока мы не полагаемся на дхьяну,
Практикуемую благородными,
Сознание действительно никогда
Не избавится здесь от обозначений.
Сказано Тобою:
Пока не делают опорой лишенное обозначений,
Освобождения нет,
И в Махаяне Ты это показал досконально.
Пусть, благодаря Заслуге, обретенной мной
Прославлением Тебя –
Сосуда, достойного восхваления, --
Весь мир освободится от оков обозначений!

Таков гимн Преодолевшему сансару, или
«Локатита-става».


II. ГИМН НЕСРАВНЕННОМУ.
(Нираупамья-става)

О Несравненный, хвала Тебе,
Знатоку бессамосущего!
Ты тот, кто приходит в этот мир,
Гибнущий от мнений.
Твое просветленное око
Ничего не зрит.
О Повелитель, только Твое умозрение величественно
И знает истинносущее.
С точки зрения высочайшей истины,
Здесь нет ни познающего ни познаваемого.
О Просветленный, Ты – сущность сущего,
Постичь которую необычайно трудно.
Ты не создаешь никакого учения,
Но и не запрещаешь [его].
Высочайшее состояние обретается
Только постижением равновесия.
Неудалением сансары
Тобой приближена нирвана.
О Повелитель, Ты достиг умиротворения
Невосприятием сансары.
6. Ты знаешь, что у омрачения
И у очищения один вкус.
Ты всюду основосущностный, целостнонеделимый,
Недвойственный, совершенночистый.
7. О Владыка, хотя Ты не произнес
Ни единого звука,
Все поколения новообращенных
Наслаждаются живительным дождем Учения.
Ты не привержен [делению сущего]
На группы, основы и опоры.
Обращенный умом к свету,
Ты не опираешься ни на одну из дхарм.
О Повелитель, понятие «существа»
Вовсе не относится к Тебе,
Но именно Ты необычайно сострадателен
Ко всем несчастным и измученным существам.
О Владыка, Твой просветленный ум,
Не привязан к всевозможным измышлениям
Счастья – несчастья, самости – бессамости,
Вечности – невечности.
Ты знаешь, что любые дхарма-частицы
Не прибывают ни в движении, ни в покое
И не представляют множества.
Поэтому Ты – видящий подлинную реальность.
12. Ты повсюду, но нигде не рождался.
О Великий подвижник,
Ты неохватим мыслью,
Ты – жизнь, Ты – Тело Дхармы.
13. Ты беспорочен и постиг мир,
Который лишен единства и множества,
Перемещения и исчезновения,
И [который] подобен эху.
14. О Владыка, Ты познал сансару,
Которая лишена как вечности, так и конечности,
Которое нельзя ни воспринять, ни определить;
И которое подобно сновидению, наваждению и миражу.
15. О Безупречный, Ты преодолел омрачения,
Имеющие корень и плод.
Ты обрел бессмертие,
[Познав] природу омрачения.
16. О Стойкий, нечто вещественное постигаемое Тобой
Без признаков, словно бесформенное.
Сам же Ты являешь собой тело,
Сияющее [32] знаками в «цветных мирах».
17. И неверно, что Ты кажешся видимым
Из-за своего явленного тела.
Если бы дхарма-частица была видна,
То и Тебя могли бы лицезреть.
Но подлинная реальность – невидима.
18. В Твоем теле нет девяти отверстий,
Как нет ни мяса, ни костей, ни крови.
Ты – видение, тело которого
Подобно радуге в небе.
19. В Твоем теле нет ни недуга, ни нечистоты,
Оно не испытывает чувства голода или жажды.
Тобой явлено обычное поведение
Лишь ради сопричастности миру.
20. О Безупречный, Ты лишен порока,
Окутывающего кармой.
Только из сострадания к миру
Тобой явленно погружение в карму.
21. О Повелитель, из-за неделимости подлинной реальности,
Нет деления на колесницы.
Только ради обращения живых существ
Ты проповедовал о трех колесницах.
22. Твое тело неуничтожимо, прочно, спокойно.
Оно являет Дхарму, Оно – Победитель.
Ты открыл успокоение
Для людей, которые готовы.
23. Ты взираешь на безмерные миры вселенной
Вместе с бхактами-поклонниками,
Тоже жаждущими конечного освобождения от колеса сансары
И сверхпроникновения в суть рождения и смерти.
24. О Повелитель, Ты свободен от самозамкнутости,
От раздумий, от движения.
Вследствие того что Ты не привязан к миру,
Ты стал Буддой.
25. Я восхваляю, словно осыпаю цветами того Будду-Сугату,
Которого не охватить мыслью, не измерить,
Который надежда и благо.
Пусть пребывают с ним живые существа,
Причастные к высочайшей Дхарме Совершенного,
Внушающего страх высотой пути.

Таков гимн Несравненному, или «Нираупья-става»,
Созданного для чтения в собрании.


III. ГИМН ВЫСОЧАЙШЕМУ.
(Парамартха-става)

Как же прославлять мне Тебя –
Повелителя, нерожденного, вездесущего,
Превосходящего любое обыденное сравнение,
Пребывающего в сфере, которую нельзя выразить словами.
Разве доступно обыденному понятийному мышлению
Сфера, в какой Ты пребываешь среди истинносущих значений?
Я буду славить Учителя,
Исходя из [испытываемого мною] благоговеяния.
Из-за того, что собственная природа не имеет происхождения,
Ты нерожден, не движим и не исчезаешь.
О Повелитель, хвала Тебе,
Не имеющему собственной природы!
Ты есть ни бытие, ни небытие,
Ни рушимый, ни нерушимый,
Ни вечный, ни конечный.
Хвала Тебе, недвойственному!
В Тебе не различить цвета, который бы окрашивал:
Ни красного, ни зеленого,
Ни желтого, ни белого, ни черного.
Хвала Тебе, неокрашенному!
Ты есть ни большой, ни малый,
Ни продолговатый, ни круглый.
Ты обрел путь неограниченности.
Хвала Тебе, несоизмеримому!
Нет Тебя ни далеко, ни близко,
Ни на небе, ни на земле,
Ни в сансаре, ни в нирване.
Хвала Тебе, неприбывающему нигде!
Не прибывающий ни в одной из дхарма-частиц,
Прошедший путь к подлинной реальности
И постигший глубочайшую тайну.
Хвала Тебе, таинственному.
Потому воспеваемый, да будет воспеваем.
Но кто такой воспеваемый?
Ведь раз все дхармы пусты,
Кто воспеваем и кем воспеваем.
Кто же сможет восславить Тебя,
Лишенного рождения и не подверженного гибели,
Не имеющего ни концов, ни середины,
Не воспринимающего и не воспринимаемого?
Восславим же Будду и умеющего ходить,
И оставившего путь,
Того кто не уходил и не приходил!
Благодаря Ему, добродетельному,
Этот мир идет по пути Будды.

Таков гимн Высочайшему, или
«Парамартха-става».