Зависимость

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск


Зависимость

(санск. двеша;  переводится часто как "страсть", "привязанность")

-  одно из трех базовых омрачений  восприятия в обусловленных мирах (сансара), наряду с неведением (санск. моха) и гневом (рага), причиняющее страдание
К привязанности и зависимости ведет представление о том, что счастье можно найти в чем-то непостоянном, а также во внешнем мире, но ничто извне не может осчастливить ум надолго, поскольку все созданное и рожденное непостоянно.

В Учении Первого Поворота Колеса Дхармы, которое даровал Будда Шакьямуни, о Четырех Благородных Истинах говорится:  «Все обусловленное -  есть страдание: рождение, болезни, старость и смерть; соединение с неприятным, расставание с приятным. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». (Первая Благородная Истина)

 
Большинство проблем возникает из страстного желания чем-либо обладать. Мы не осознаем при этом непостоянства объекта наших вожделений и чаще всего охотимся за чем-нибудь бессмысленным. Кроме того, стоит только завладеть желанным, оно тут же утрачивает прежнюю прелесть, поскольку возникают связанные с ним заботы. Вместо того, чтобы наслаждаться и покоиться в счастье, мы часто особенно озабочены тем, как во что бы то ни стало полученное удержать.

В то же время истинная сущность энергии зависимости (привязанности) - различающая мудрость, способная видеть вещи и в целом и во всем множестве подробностей и аспектов одновременно.
В буддийском пантеоне в группе Пяти Татхагат ее символизирует Будда Амитабха в одиночной форме или в союзе с супругой Пандаравасини.

Колесо сансары

 Три базовых омрачения, порождающие страдание, наглядно изображены в Колесе сансары:  в виде символов-животных они  находятся в центральном самом маленьком круге, в ступице колеса, приводя его в движение. Их именуют тремя главными корнями обусловленного существования.


Эти три базовых аффекта (санск. клеша), три главные дуалистические эмоции, порождающие остальные и являющиеся мотивами любых негативных поступков, лежат в основе cансарического существования.  Канонически эти омрачения в буддийской иконографии изображаются в виде животных:  неведение (игнорирование, тупость) в образе свиньи,  привязанность (зависимость, страсть) – в образе петуха,  гнев (злость, чувство мести, отвращение) – в образе змеи. 
«Свинья олицетворяет неведение, ибо ест всё без разбору. Также непонимание не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Петух — символ привязанности как стремления завладеть объектом опыта или слиться с ним, ибо он — а) владелец гарема и б) способен выискать в траве мелкое зерно; так и привязанность зорко концентрируется лишь на предмете своего влечения. Змея либо уползает прочь, когда к ней приближается человек; либо нападает на него; так и гнев стремится устранить объект из поля восприятия, опыта либо избегая, либо уничтожая его» [Парибок 1997: 33]. Из базового неведения и погруженности в чувственные переживания возникает привязанность,  та в свою очередь создает ситуации, провоцирующие гнев. Они – своеобразный мотор, движущая сила всего колеса. Поэтому символические животные как бы ухватились за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пустились в бег по кругу, приводя в движение Колесо сансары. 


Сфера страстей


В системе буддийской космологии миры сансары соотносятся с тремя сферами, среди которых самая нижняя - Сфера  страстей, или сфера чувственного, сфера желаний, зависимости - санск. Камадхату (Kāmadhātu, Pāli: Kāmaloka; тиб. dod.pa'i khams). Эта сфера - совокупность миров, населённых существами, испытывающими чувства и погружёнными в свои чувственные переживания.
В высших сферах (Сфера форм, Сфера отсутствия форм) сознание уже не подвластно чувственному и не испытывает страданий, свойственных страданиям мира страстей.

Сфера чувственного включает в себя миры адских существ (Ад), претов, животных, людей, а также мир асуров и мир богов (дэвов). В сферу чувственного не входят высшие миры богов, начиная с Небес Брахмы.
Вся сфера страстей вместе с мирами Брахмы погибает в конце Великой кальпы, при этом все существа поднимаются в высшие миры.
Существа, рождённые в Сфере страстей, все, в  отличие от архатов и Будд, подвержены влиянию  Мары — они находятся во власти страстей, и поэтому погружены в страдания. Мара - Правитель Шестых Небес (Небеса Паранирмитавасавартин) мира богов Дэвалоки, он  обладает великими сверхъестественными способностями и непомерно великими страстями; он удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает над ними власть. Поэтому его часто называют не богом, а демоном.  Невозможно вырваться из Круговорота обусловленного существования (Сансара) и попасть на Небеса Брахмы или в другие миры, превосходящие Мир Страстей, не преодолев препятствий Мары.

Как сказал известный индийский махасиддха Тилопа:  «Не сами наслаждения - помеха, а привязанность к ним».

Работа с зависимостью

Соответственно трем колесницам, или путям, буддизма, существуют три метода работы с омрачениями при помощи различных медитаций, размышления и осознанных действий:
- с уровня Тхеравады мы учимся узнавать собственную зависимость и не действовать под ее влиянием, избегая ситуаций, ее провоцирующих, совершенствование свое восприятие посредством учения о Благородном Восьмеричном Пути.

Четвертая Благородная Истина Будды гласит, что есть выход из мира страданий, соответствующие методы.  Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в собственном сознании, человек начинает изменять свои желания-намерения и привязанности.  В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения: намерение чувственных наслаждений заменить на отречение от мирских вещей и посвящение себя духовному пути; намерение злобы заменить на доброжелательность; намерение вреда или жестокости к окружающим заменить на сострадание.

По мере углубления практики и осознания изменчивости бытия, устремления к наслаждениям, богатству, власти и славе отпадут сами собой. Когда человек увидит других существ сквозь линзы Четырёх Благородных Истин, он поймёт, что они тоже запутались в сетях страдания. Это восприятие вызовет чувство единства с ними и побудит к доброжелательности и состраданию.


- с уровня Махаяны, когда возникает зависимость (страсть, привязанность), мы применяем "противоядия" против соответствующего "яда ума", очищая восприятие, создаем новые привычки посредством медитации, учимся осознавать обусловленный и составной, иллюзорный, характер своих чувств: их не было 5 минут назад, и не будет позже, поэтому бессмысленно придавать большое значение столь мимолетному феномену и позволять ему управлять действиями. В этот момент стоит развивать сочувствие.


- с уровня Ваджраяны, когда развито понимание пустотности, мы используем энергию чувств на благо всех,
"пустив вора в пустой дом": даем раствориться возникшей негативной эмоции в собственном уме и действуем на основе сочувствия. В этом случае энергия обнаруживает свою истинную сущность, и  развивается различающую мудрость,  способность видеть вещи и в целом и во всем множестве подробностей и аспектов одновременно.


Лама Оле Нидал: "когда мы испытываем сильную привязанность, мы ставим свое счастье в зависимость от чего-то внешнего, и страдаем в его отсутствии. В этом случае полезно отдавать себе отчет в непостоянстве всего и желать другим тех хороших чувств и впечатлений, которые есть у нас. Так можно наслаждаться всеми радостями, не становясь жесткими и неуклюжими.
Вневременного счастья можно достичь только с Просветлением, поэтому в стремлении дарить радость и делиться ею, продвигаясь таким образом на пути, намного больше смысла, чем в попытке любой ценой удержать непостоянное счастье...
Противоядием от привязанности, и родственных ей скупости и алчности, является осознавание непостоянства всего созданного и рожденного, а также стремление быть щедрым для блага всех".

Привязанность, скупость и алчность

Скупость и алчность проявляются, когда привязанность встречается в уме с жадностью. 
Лама Оле Нидал: эти чувства приковывают ум к желаемому объекту, а если мы уже владеем им, то все вращается лишь вокруг него. Такой настрой делает нас нищими, даже если матрас, на котором мы спим, туго набит купюрами в 500 евро. Наиболее впечатляющий пример из современного кинематографа - Голлум из "Властелина колец", без остатка отдавший жизнь "своей прелести". Охваченный алчностью, он полностью потерял человеческое достоинство".

Состояние "Здесь и сейчас"

Глубокое желание удерживать что-то распространяется не только на внешние вещи и внутренние состояния и чувства, но выражается также в тенденции каждое мгновение цепляться за прошлое, вместо того чтобы проникаться тем, что происходит.
Зависимость, привязанность порождают ожидания,  мешают переживать ум как он есть, состояние "здесь и сейчас". Поэтому известное наставление Тилопы звучит так:
"Не зови уходящее – позволь ему уйти...
Не жди будущего – позволь ему наступить...
Не усложняй – пусть происходит то, что происходит..."


Литература:
Торчинов Е.А. Введение в буддизм. СПб., 2005.  Парибок А.В. Устройство «Колеса существования»//«Гаруда» №2 (1997, том 6), с.33-41 Лама Оле Нидал. Книга о любви: счастливое партнерство глазами буддийского ламы. "Эксмо". М., 2012.

См. также:
Просветление
Будда-мудрости, Пять
Клеша