Взаимозависимое Возникновение

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск


Взаимозависимое происхождение

(санск. пратитья самутпада -  причинно-зависимое происхождение)



- базовое учение буддизма,  важный принцип обусловленного существования, известный как причинно-следственная связь, или карма, описывающий деятельность отдельных элементов - дхарм в процессе бытия, последовательность их возникновения.
"Взаимозависимое возникновение" означает, что все явления (объекты) существуют только во взаимозависимости по отношению к другим явлениям, благодаря причинам и условиям, ведущим к результату. 

Причины подразделяются на Внутренние Причины ( Двенадцать Звеньев Взаимозависимого Возникновения") и Внешние Причины (объясняемые как шаги в развитии рисового зёрнышка в полноценное растение риса). 
Условия подразделяются на Внутренние Условия (плоть тела, жидкости тела, тепло тела, дыхание, отверстия тела и сознание) и Внешние Условия (земля, вода, огонь, ветер, пространство и время). 
К "Взаимозависимому Возникновению" можно подойти и с другой стороны: Все явления существуют лишь в зависимости от своих составляющих. Стол есть, поскольку существуют столешница и ножки. Те, в свою очередь, существуют потому, что есть древесина, из которой они сделаны, которая тоже имеет обусловленную природу и т.д.

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (санск. причинно-зависимое происхождение).

 Эта теория чрезвычайно важна, поскольку она, по существу, превратилась в базовый методологический принцип буддийской мысли. Она подробно рассматривается  в описании символики Колеса сансары. Главный смысл этого принципа заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены. Вместе с тем живое существо (не только человек), пребывая в неведении, влекомое своими бессознательными импульсами, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении [Торчинов 2005: 33]. Таким образом, Колесо сансары – это символическое   напоминание о Четырех благородных истинах Будды, данных им во время Первого Поворота Колеса Дхармы
1) «обусловленное существование - страдание», 2) «страдание имеет причину»,  3) «если устранить причину, устранится и страдание» ,  4) «и есть методы устранения страдания».     Пробуждение от сна неведения позволяет выйти из вынужденного неосознаваемого круговорота рождений-смертей, преодолеть «страдательность», сансару. И Будда оставил для этого методы Трех Поворотов Колеса Дхармы.  Учение о сансаре, данное Буддой, запечатлено в изображении Колеса сансары (санск. бхавачакра, «колесо обусловленного существования»). Это один из самых популярных сюжетов. 
Внешний ободок Колеса сансары содержит символическое изображение учения о Причинно-зависимом происхождении. Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из ряда этапов существования (санск. нидана, «звено»), ведущих существ от рождения к старости и смерти и к новому рождению. В дидактических целях она показана на примере человеческой жизни. Изображения читаются по часовой стрелке, начиная сверху. Звенья цепи связаны между собой посредством Кармы - законом причинно-следственной связи. Эта цепь звеньев  отражена во внешнем круге композиции. Этот  последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати звеньям цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой «нидане» соответствует символическое изображение.    Все это «колесо обусловленного существования» держит в своих лапах, как бы обнимая его, Яма, символизирующий страдание и «страдательность», обусловленность как главное свойство сансарического бытия [Торчинов 2005: 34-35].  Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда или Бодхисаттва, указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий» [Торчинов, стр.35-36]. 

См. подробнее:  Двенадцать цепей взаимозависимого происхождения (санск. Нидана)
Литература: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб, 2005.