Буддизм

Материал из Энциклопедия буддизма
Перейти к: навигация, поиск

Введение

Буддизм – первая по времени зарождения мировая религия. Остальные мировые религии возникли намного позже: христианство — примерно на пятьсот лет, ислам – более чем на тысячу. Буддизм считают мировой религией по тому же праву, что и две вышеназванные: буддизм — религия очень несхожих друг с другом народов с разными культурными особенностями и традициями, распространившаяся по всему земному шару и шагнувшая далеко за этно-конфессиональные и этно-государственные границы. Буддийский мир простирается от Цейлона (Шри-Ланки) до Бурятии и Тувы, от Японии до Калмыкии, постепенно распространяясь также в Америке и в Европе. Буддизм — религия сотен миллионов жителей Юго-Восточной Азии, связанной тесными узами с родиной буддизма – Индией, и Дальнего Востока, культура которого взросла на традициях китайской цивилизации; цитаделью буддизма на протяжении тысячелетия является Тибет, куда, благодаря буддизму, пришла индийская культура, появилась письменность, литературный язык и сложились основы цивилизации.

Буддийской философией восхищались известные европейские мыслители — А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма нет никакой возможности постичь великие цивилизации Востока — индийскую и китайскую, и тем более — тибетскую и монгольскую - пронизанные буддийским духом до последнего камня. В русле буддийской традиции появились утонченные философские системы, способные расширить и обогатить современную западную философию, остановившуюся на перепутье новоевропейской классики и постмодерна.

История возникновения

Буддизм возник на индийском субконтиненте (на землях исторической Индии в наше время расположено несколько стран — Республика Индия, Пакистан, Непал и Бангладеш, а также остров Ланка) в середине первого тысячелетия до н.э. Это было время зарождения рациональной философии и этически направленных религий, ориентированных на освобождение и спасение человеческого существа от страданий.

«Родина» буддизма — северо восточная Индия (в наши дни там расположен штат Бихар). В то время там находились древние государства Магадха, Вайшали и Кошала, где учил Будда и где буддизм с самого начала широко распространился.

Историки полагают, что здесь положение ведической религии и связанной с ней сословной системы, гарантирующей особое, привилегированное положение сословия брахманов (жрецов), было намного слабее, чем в других областях страны. Кроме того, именно здесь полным ходом шел процесс создания новых государственных образований, предполагавшей выдвижение на первые позиции второго «благородного» сословия — кшатриев (воинов и царей)[1]. Кроме того, ортодоксальная ведическая религия, сутью которой были жертвоприношения и ритуалы, пребывала в серьезном кризисе, проявившемся в рождении новых аскетических движений так называемых шраманов (на языке пали — саманов) — подвижников, аскетов, бродячих философов, отвергавших безусловный авторитет священных Вед и брахманов, и жаждавших самостоятельно обрести истину через занятия йогой (психопрактикой трансформации сознания) и философией.Все эти условия создали благодатную почву для появления нового учения.

Шраманы и шраманские течения оказали огромное влияние на становление индийской культуры и философии. Именно благодаря им родилась школа свободного философского диспута, а философия обогатилась традицией логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. В то время как Упанишады лишь провозглашали некие метафизические аксиомы, шраманы начали философские истины обосновывать и доказывать. Именно в спорах между многочисленными шраманскими группами возникла индийская философия. Можно сказать, что если Упанишады — это философия по предмету, то дискуссии шраманов — это философия и по форме. Одним из саманов был и исторический основатель буддизма — Будда Шакьямуни.Так что его можно считать не только мудрецом и основателем религии, взрастившим мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, дискутировавших с прочими саманами по утвержденным в их среде правилам.

Основатель буддизма — Будда Шакьямуни

статуя Будды Шакьямуни

Основателем буддизма является Будда Шакьямуни, живший и проповедовавший в Индии примерно в V-IV в. до н.э.

Нет никакой возможности воссоздать научную биографию Будды, так как материала для настоящей реконструкции у науки не хватает. Так что здесь представлена не биография, а традиционное жизнеописание Будды, составленное на основе нескольких буддийских житийных текстов (таких как «Лалитавистара» и «Жизнь Будды»).

В течение многих и многих жизней будущий Будда совершал невероятные деяния сочувствия и любви, шаг за шагом накапливая заслуги и мудрость, дабы выйти из колеса мучительного чередования смертей и рождений. И вот настало время его последнего воплощения. Бодхисаттва находился на небесах Тушита и взирал на мир людей в поисках подходящего места для своего последнего перерождения (он достиг столь высокого уровня развития, что мог выбирать). Его взгляд упал на маленькую страну в северо-восточной Индии, принадлежащую народу шакьев (земли современного Непала), которой правил мудрый Шуддходана из старинного царского рода. И Бодхисаттва, который мог явиться в мире, не входя в материнское чрево, избрал для своего рождения царскую семью, чтобы люди, испытывая глубокое почтение к древнему и славному роду царей шакьев, с большим доверием восприняли учение Будды, видя в нем потомка уважаемой семьи.

В ту ночь царице Махамайе, жене царя Шуддходаны, приснилось, будто в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что стала матерью великого человека. (Буддизм утверждает, что зачатие Будды произошло естественным путем, а сон о белом слоне — лишь знак появления выдающегося существа).

Согласно обычаю, незадолго до родов царица со свитой отправилась в родительский дом. Когда процесия проходила через рощу саловых деревьев под названием Лумбини, у царицы начались родовые схватки, она ухватилась за ветку дерева и родила сына, который покинул ее утробу через бедро. Младенец тут же встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, которое превосходит и богов, и людей.

Увы, чудесные роды стали роковыми, и в скором времени Махамайя умерла. (Сын не забыл о матери: уже после Пробуждения он перенесся на небеса Тушита, где получила рождение Махамайя, поведал ей, что стал Буддой, победителем всех страданий, и передал ей Абхидхарму — буддийское философское учение). Будущего Будду привезли во дворец отца, находившийся в городе Капилавасту (рядом с г. Катманду, современной столицей Непала).

Царь позвал астролога Ашиту, чтобы тот предсказал судьбу ребенка, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого существа (особую выпуклость на темени — ушнишу, знак колеса между бровями, на ладонях и стопах, перепонки между пальцами и прочие). На основании этих знаков Ашита объявил, что мальчик станет или властителем мира (чакравартином), или святым, познавшим окончательную истину, — Буддой. Ребенка назвали Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — родовое имя; «Сиддхартха» означает «Полностью Достигший Цели».

Царь, разумеется, желал, чтобы сын стал великим правителем, поэтому он решил так устроить жизнь принца, чтобы ничто не наводило его на раздумья о смысле существования. Мальчик рос в неге и роскоши в великолепном дворце, защищенном от внешнего мира. Сиддхартха рос, неизменно обгоняя друзей в науках и спорте. Однако склонность к размышлениям проявилась уже в детстве, и как-то раз, сидя под кустом роз, он внезапно вошел в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших мимо. Принц обладал кротким нравом, что даже вызвало недовольство его невесты — принцессы Яшодхары, считавшей, что подобная мягкость не совместима с призванием воина-кшатрия. И лишь после того как Сиддхартха показал ей свое воинское искусство, девушка согласилась выйти за него; у четы родился сын Рахула. Все говорило о том, что план царя отца осуществится. Однако когда царевичу исполнилось двадцать девять лет, случилось так, что он отправился на охоту, изменившую всю его жизнь.

На охоте принца в первый раз столкнулся с проявлением страдания, и это потрясло его до глубины сердца. Он увидел вспаханное поле и птиц, клевавших червей, и поразился, почему одни существа могут жить только за счет других. Царевич встретил похоронную процессию и осознал, что и он, и все люди смертны, и ни титулы, ни сокровища не защитят от смерти. Сиддхартха натолкнулся на прокаженного и понял, что болезни поджидают каждое существо. Нищий, просящий подаяние, показал ему призрачность и мимолетность знатности и богатства. Наконец, царевич оказался перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, Сиддхартха осознал, что путь самопознания и самоуглубления — единственный способ постичь причины страданий и найти способ преодолеть их. Говорят, что сами боги, тоже запертые в колесе сансары и жаждущие спасения, устроили эти встречи, чтобы вдохновить принца вступить на путь освобождения.

После этого дня царевич не мог больше спокойно жить во дворце, наслаждаясь роскошью. И Однажды ночью он покинул дворец на своем коне Кантаке, в сопровождении одного слуги. На окраине леса он расстался со слугой, отдав ему коня и меч, которым напоследок отсек в знак отказа от жизни в миру свои прекрасные волосы «цвета меда». Затем он вошел в лес. Так начался период обучения, аскезы и поисков истины.

Будущий Будда путешествовал с разными шраманскими группами, быстро постигая все, чему учили их предводители. Наиболее известными его учителями были Арада Калама и Удрака Рамапутра. Они следовали учению, близкому санкхье, а также учили йогическим практикам, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей продолжительной задержки дыхания, которая сопровождалась очень неприятными ощущениями. Последователи санкхьи считают, что мир — это результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Освобождение (кайвалья) и избавление от страданий достигается благодаря полному отчуждению духа от материи. Сиддхартха быстро достиг всего, чему учили наставники, и те даже предложили впоследствии занять их место. Однако Сиддхартха отказался: он не нашел того, что он искал, и полученные ответы не удовлетворили его.

Надо отметить, что париварджики — шраманские философы — пропагандировали самые разные доктрины. В палийских буддийских текстах упоминаются некоторые из них: Макхали Госала (глава известной школы адживиков) провозглашал строгий детерминизм и фатализм как основу всего сущего; Пурана Кассапа учил о бесполезности действий; Пакуддха Каччаяна — о вечности семи субстанций; Аджита Кесакамбала следовал учению, напоминающему материализм; Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды, а Санджая Белаттхипутта придерживался полного агностицизма.

Сиддхартха всех внимательно слушал, но ничьим последователем не стал. Он предался умерщвлению плоти и суровой аскезе. Он дошел до такого истощения, что, коснувшись живота, касался пальцем позвоночника. Однако аскеза не сделала его Просветленным, и истина по-прежнему была так же далеко, как и во время жизни во дворце.


Тогда бывший принц отказался от крайности аскетизма и принял скромную питательную пищу (молочную рисовую кашу) из рук жившей рядом девушки. Пятеро аскетов, практиковавших вместе с ним, посчитали его отступником и ушли, оставив в одиночестве. Сиддхартха сел в позу созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), позже получившее наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и поклялся, что не двинется с места, пока не достигнет цели и не постигнет истину. Затем он погрузился в состояние глубокого сосредоточения.


Видя, что Сиддхартха близок к победе над миром рождений и смертей, демон Мара напал на него вместе с полчищами других демонов, а потерпев поражение, попытался соблазнить его своими прекрасными дочерьми. Сиддхартха остался недвижим, и Маре пришлось отступить. Тем временем Сиддхартха все больше погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, освобождении от страдания и пути, ведущем к избавлению от страданий. Затем он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец, на четвертом уровне сосредоточения, перед ним засиял свет нирваны, Великого Освобождения. В этот момент Сиддхартха погрузился в состояние самадхи Океанического Отражения, и его сознание уподобилось безграничной поверхности океана в состоянии полного спокойствия, когда зеркальная гладь недвижных вод отражает в себе все явления. В этот миг Сиддхартха исчез, и появился Будда (Buddha) — Просветленный, Пробужденный. Теперь он не был наследником престола и принцем, не был он больше и человеком, так как люди рождаются и умирают, а Будда находится за пределами жизни и смерти.


Вся вселенная возрадовалась, боги осыпали Победителя прекрасными цветами, по миру разлилось восхитительное благоухание, и земля сотряслась от появления Будды. Сам он в течение семи дней оставался в состоянии самадхи, вкушая блаженство освобождения. Когда на восьмой день он вышел из транса, к нему вновь подступил Мара-искуситель. Он посоветовал Будде остаться под Древом Бодхи и наслаждаться блаженством, не рассказывая об истине другим существам. Однако Благословенный тотчас же отверг это искушение и отправился в один из духовных и образовательных центров Индии — Бенарес (Варанаси), находившийся рядом с Ваджрасаной (Ваджрасана (санскр.) — Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; теперь Бодхгая, штат Бихар). Там он направился в Олений Парк (Сарнатх), где и дал первые поучения о Повороте Колеса Дхармы (Учения). Первыми учениками Будды были те самые аскеты, когда-то с презрением покинувшие отказавшегося от умерщвления плоти Гаутаму. Они и теперь не желали слушать Будду, но их так потряс его новый облик, что они решили все же выслушать его. Поучения Татхагаты были столь убедительными, что они уверовали в истинность его слов, и стали первыми буддийскими монахами, первыми членами буддийской монашеской общины (сангхи).


Помимо аскетов, словам Будды внимали две газели, изображения которых можно увидеть по обе стороны от восьмирадиусного Колеса Учения (дхармачакра).Восемь спиц олицетворяют восемь этапов Благородного Пути. Это изображение стало символом Учения, и его можно увидеть на крышах многих буддийских храмов.


Сиддхартха ушел из дворца в двадцать девять лет и достиг Просветления в тридцать пять. Затем он в течение сорока пяти лет учил в разных странах северо-восточной Индии. Состоятельный купец Анатхапиндада подарил монашеской общине рощу неподалеку от Шравасти, столицы государства Кошала. Приходя в Кошалу, Победитель и его последователи часто останавливались в этом месте. Сангха быстро увеличивалась, и, как сказано в сутрах, выросла до 12 500 человек. Из первых монахов определились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махамаудгальяяна, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Субхути и другие. Была создана и община для женщин, так что кроме бхикшу — монахов появились и бхикшуни — монахини. О своей семье Будда тоже не забыл. Он посетил государство шакьев и был с восторгом принят отцом, женой, царевной Яшодхарой, и народом. Послушав учение Будды, его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, остался без наследников, и взял с Будды клятву, что он никогда больше не примет в общину единственного сына в семье без родительского согласия. Будда обещал, и с той поры этот обычай свято блюдут в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке.


Однако не все складывалось хорошо. Двоюродный брат Будды, Дэвадатта, стал завидовать его славе. Он и раньше завидовал принцу, а после его ухода даже попытался соблазнить Яшодхару. Поначалу Дэвадатта пытался убить Будду: напускал на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Просветленным), ронял на него тяжелый камень. Поскольку эти попытки не увенчались успехом, Дэвадатта притворился учеником Будды и стал монахом, стремясь рассорить членов сангхи между собой (он обвинял Победителя в недостаточно строгом аскетизме, протестовал против создания общины монахинь и всячески мешал любым начинаниям своего брата). Наконец его с позором изгнали из общины. Джатаки (дидактические истории о прошлых жизнях будущего Будды) полны рассказов о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их предыдущих жизнях.

Время шло, Будда старился, и приближался день его ухода в окончательную нирвану. Это произошло в месте под названием Кушинагара, на берегу реки Найранджани, неподалеку от Бенареса. Попрощавшись с учениками и дав им последнее наставление — «быть самим себе путеводным светом», надеяться только на собственные силы и усердно трудиться ради Освобождения, Будда принял позу льва (лег на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, поместив правую руку под голову) и вошел в созерцание. Сначала он поднялся на четвертый уровень сосредоточения, затем восьмой, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану. Его последняя жизнь закончилась, новых рождений и новых смертей больше не будет. Круг кармы разорвался, и жизнь покинула тело. С этого момента Просветленного больше не существовало в мире, а мира не существовало для него. Он вошел в состояние, лишенное страданий и наполненное высшим блаженством, которое невозможно ни описать, ни представить.

Следуя обычаю, ученики Будды кремировали тело Учителя. После церемонии они нашли в пепле шарира — особые образования в виде шариков, остающиеся после сожжения тел святых. Шарира считаются важнейшими буддийскими реликвиями. Правители соседних государств попросили дать им часть праха Пробужденного; позже эти частицы праха и шарира поместили в особые хранилища — ступы, культовые сооружения конусовидной формы. Они явились предшественниками тибетских чортенов (монгольских субурганов) и китайских пагод [2]. Когда реликвии закончились, в ступы стали помещать тексты сутр, которые почитали как истинные слова Будды. Поскольку суть Будды — это его Учение, Дхарма, то сутры представляли собой Дхарму как его духовное тело. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «реликвии» – тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, послужив истоком чрезвычайно важного учения буддизма Махаяны о Дхармакйе — Дхармовом Теле Будды. Будда прожил достаточно долгую жизнь: в 35 он достиг Просветления, и в его распоряжении было еще 45 лет, чтобы донести свое Слово до учеников и последователей. Дхарма (Учение) Будды весьма обширна и содержит 84000 поучений, предназначенных для людей разных типов, с разными способностями и возможностями. Благодаря этому практиковать буддизм может каждый, независимо от возраста и социального окружения. Буддизм никогда не знал единой организации, и также не существует какого-то «эталонного», «правильного» буддизма. В каждой стране, куда приходила Дхарма, буддизм обретал новые особенности и аспекты, гибко приспосабливаясь к менталитету и культурным традициям места.

Распространение

распространение буддизма

Формирование канона

По преданию, после нирваны Будды все ученики Будды собрались, и трое из них – Ананда, Махамаудгальяяна и Махакашьяпа по памяти воспроизвели все учения Будды — «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), поучения и проповеди Будды (Сутры) и его философское учение (Абхидхарма). Так сложился буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на листьях пальмы, которые переносили в корзинах). В реальности же палийская Типитака — первый из ныне известных вариантов Канона - складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н.э., по прошествии более чем трехсот лет после нирваны Будды. Так что целиком уравнивать палийский Канон с ранним буддизмом, и тем паче с учением самого Просветленного, весьма легковерно и ненаучно.

Первые буддийские тексты дошли до нас на языке пали — одном из языков, переходных от санскрита, древнего языка Вед, к современным индийским языкам. Предполагают, что пали отражал фонетические и грамматические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как Махаяны, так и Хинаяны, написана на санскрите. Утверждают, что сам Будда возражал против перевода своих поучений на санскрит, и призывал людей изучать Дхарму на родном языке. Однако буддистам пришлось вернуться к санскриту по двум причинам. Во первых, многочисленные новоиндийские языки (бенгали, хинди, тамили, урду, телугу и множество других) появлялись и развивались с огромной скоростью, так что перевести Трипитаку на все было невозможно. Намного проще было использовать санскрит — единый язык индийской культуры, который знали все образованные люди Индии. Во вторых, постепенно буддизм «брахманизировался»: интеллектуальные «сливки» сангхи были выходцами из брахманской касты, а они и создали всю буддийскую философскую литературу. Санскрит же был языком, который брахманы впитывали практически с молоком матери (по сию пору в Индии есть брахманские семейства, где санскрит считают родным языком), так что обращение к санскриту было вполне естественным.

Однако Трипитака на санскрите, к сожалению, не сохранилась: во время мусульманского завоевания Бенгалии (последнего оплота буддизма в Индии) и Палов в Магадхе (Бихар) в XIII в. буддийские монастыри были сожжены, погибло множество библиотек и хранившихся там санскритских буддийских текстов. Современные ученые располагают весьма ограниченным набором санскритских буддийских текстов (от некоторых остались только фрагменты). (Правда, иногда находят буддийские тексты на санскрите, ранее считавшиеся окончательно утерянными. Например, в 1937 г. Н. Санкритьяяна обнаружил в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст фундаментального философского текста «Абхидхармакоша» Васубандху. Будем надеяться на новые открытия).

Сейчас нам доступны три варианта Трипитаки: палийская Типитака, признаваемая последователями Тхеравады, живущими на Ланке, в Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе, а также два варианта Трипитаки Махаяны — на китайском (перевод текстов и формирование Канона было завершено в VII в.) и тибетском (формирование Канона завершилось в XII–XIII в.) языках. Китайская версия авторитетна для буддистов Китая, Японии, Кореи и Вьетнама, а тибетская — для жителей Тибета, Монголии и российских буддистов Калмыкии, Бурятии и Тувы. Китайская и тибетская Трипитаки во многом совпадают, а отчасти и дополняют друг друга: например, в китайский Канон включено гораздо меньше произведений тантрической литературы и поздних логико эпистемологических философских трактатов, чем в тибетский. В китайской же Трипитаке можно найти более ранние махаянских сутр Махаяны, чем в тибетской. И, разумеется, в китайской Трипитаке почти отсутствуют труды тибетских авторов, а в тибетском Кангъюре/Тенгьюре – китайских.

Таким образом, к 80 г. до н.э. (год письменной фиксации Типитаки) завершился первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформился палийский тхеравадинский Канон; примерно в это же время появляются и первые сутры Махаяны.


Школы и направления буддизма

Буддизм никогда не являлся единой религией, и буддийская традиция утверждает, что после паринирваны Будды он начал делиться на различные школы и течения. В течение последующих 300-400 лет в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы — стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны. Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.

Стхавиравадины, что в перевод означает "последователи учения старейших", считали, что именно они сохраняют в полноте и чистоте изначальное учение Будды, в то время как как остальные привносят в Дхарму недопустимые новшества и искажают ее.

Все школы стхавиравадинскойго направления учили, что дхармы (мельчайшие частицы опыта) реальны. Они были убеждены, что цель буддийского пути — достижение святости (архатства) и уход в нирвану; достичь этой цели человек может исключительно сам по себе, благодаря собственным усилиям. Они считали Будду обычным человеком, сумевшим, однако, достичь совершенства и освобождения; эту точку зрения стали именовать "лаукика" (в переводе означает "мирской", от слова "лока" — мир, вселенная).

В XIII веке, после исчезновения буддизма в Индии, стхавиравада (под палийским названием Тхеравада) сохранилась только в странах Южной и Юго- Восточной Азии — Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе, поэтому ее и назвают «южным буддизмом». В этой поздней Тхераваде соединились доктрины и учения различных школ древней стхавиравады, прекративших к тому моменту свое существование. В этих странах тхеравадинский буддизм и сейчас играет огромную роль, определяя как духовную и культурную, так и социально- политическую жизнь местного населения.

От всех направлений «старейшин» — стхавиравадинов сильно отличались школы махасангхиков [3]. Самой представительной школой махасангхи были локоттаравадины (от «лока» — «мир» и «уттара» – «высший»), «надмирники». Они считали, что хотя принц Сиддхартха и был до Просветления обычным человеком, он открыл истину и стал Буддой, то есть намного больше, чем человеком, благодаря присоединению к некой особенной, надмироной и вечной дхарме — "бодхи", Пробуждению. Локоттаравадины рассматривали состояние Пробуждения как особый метафизический принцип, вечный и лежащий за пределами сансарического бытия. В учении локоттаравадинов уже явно проявились условия для формирования понимания Будды «как истинно сущей реальности всех дхарм» (сарва дхарма бхутатахата), присущему Махаяне.

Теперь мы подошли к вопросу о формировании двух основных направлений буддизма — Хинаяны и Махаяны.

Цель буддизма

Буддизм — древнейшее учение о природе ума, освобождении от страданий о достижении вневременного счастья. Цель буддизма — достижение Просветления, состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.

Основы буддизма

Буддизм часто называют «религией опыта», желая показать, что основой Пути здесь является личная практика и проверка всех учений на истинность. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности. Покидая этот мир, Будда сказал: «Я поведал вам все, что знал. Будьте сами себе путеводным светом», указывая людям на их изначальную мудрость и просветленную природу, которые являются для нас лучшими учителями.

Есть несколько основных постулатов Учения, которые являются общими для всех буддистов, независимо от школы, направления и страны.

  1. Прибежище в Трех драгоценностях (санкср. три-ратна) — Будде, Дхарме и Сангхе.
  2. Четыре благородные истины.
  3. Учение о причинно-зависимом происхождении и карме.
  4. Доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности).

Как следовать буддизму

Практикующий буддизм должен использовать три метода: изучать Дхарму, размышлять над тем, что узнал и практиковать (под практикой подразумевается как «формальная» медитация, так и попытки следовать Учению в потоке повседневной жизни).

Изучать Дхарму лучше всего под руководством опытного наставника, потому что объем поучений невероятно обширен, и разобраться, с чего начать и какие тексты выбрать, довольно сложно. И даже если мы справимся с этой задачей, нам все равно понадобятся комментарии и пояснения знающего человека. Однако самостоятельная работа тоже необходима.

Благодаря размышлению над полученной информацией мы приобретаем понимание и можем проверить, соответствует ли она формальной логике. Анализируя, следует спрашивать себя, какова польза от этих поучений и можно ли следовать им в практической жизни, соответствуют ли они цели, которой мы хотим достичь.

Практика – медитация и применение полученных знаний в «поле», то есть в жизни — помогает перевести интеллектуальное понимание в сферу опыта.

Следуя этому пути, можно быстро устранить все омрачения и раскрыть свою истинную природу.

Примечания

  • Буддизм с самого начала опирался именно на светскую, царскую власть, и, по сути, был оппозиционным брахманизму учением. Позднее именно буддизм способствовал появлению в Индии новых сильных государств, таких как империя Ашоки.
  • Буддийские ступы – одни из самых ранних памятников индийской архитектуры (вообще говоря, все ранние архитектурные памятники Индии — буддийские). Ступа в Санчи, обнесенная стеной, сохранилась до наших дней. В текстах утверждается, что таких ступ было сто восемь.
  • Происхождение термина «махасангхики» точно не установлено. Некоторые буддологи полагают, что оно связано с намерением махасангхиков расширить монашескую общину — сангху, допустив в нее мирян («маха» означает «великий», «сангха» — «община»). Другие считают, что последователи этого направления представляли большую часть сангхи, были «большевиками», чем и обусловлено название.

Литература

  1. Торчинов Е.А. Введение в буддологию, СПб, 2005.

См. также