Медитационные практики


RSS
Медитационные практики, сюда выкладываются различные техники и методы медитации опробованные лично автором....
 
Одной из самых интересных, простых и действенных техник для привнесения в жизнь счастья, радости и покоя является техника наблюдения за Светом. Первые упоминания которой уходят корнями в древние культы поклонения солнцу, луне, огню и упоминаются и в Индуизме (Тратака), Буддизме (Алока касина) и многих других традициях.
Самый простой способ работы со светом, заключается в его наблюдении.
Для этого нужно выбрать любой обьект чистого света (солнце, луна, свеча или специально подготовленная лампа).
Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись, смотреть выбранный вами обьект, иногда изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием "свет, свет". Концентрироваться следует не на качестве или форме обьекта, но на его свойство - сиянии и свечении. В начале рекомендуемое время для практики 10-15 минут, со временем постепенно можно доводить до 1 часа утром и вечером.
Развитие - со временем вы можете визуализировать и удерживать свечение даже с закрытыми глазами. В последствии свет станет настолько сильным что никакой поддержки или внимания для своего существования уже не потребует,но будет становиться все ярче и больше. Он может проявляться даже при открытых глазах вызывая восторг безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.
Результат - Помимо ярко выраженных духовных результатов и сверх человеческих эффектов=)
эта практика избавляет от депрессии, сонливости и оцепенелости тела, привнося в жизнь радость восторг энтузиазм и творческое начало.
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НА НЕПРИВЛЕКАТЕЛЬНОСТЬ ПИЩИ

Как известно все имеет свой источник и поддерживающий элемент. В Буддийских Монастырях есть серия вопросов-ответов разделенных по номерам. Первый из них звучит так - "Что одно? Все живое зависит от одного - от пищи." По информации из священных текстов этой Традиции можно узнать, что только человек, достигший довольно высокого уровня постоянного Освобождения ума от загрязнений, действительно, не обманывая себя, не испытывает привязанности к пище и ее вкусу.
Бханте Ариянанда из Монастыря На Уяна учит, что пытаться изменить привычки ума можно двумя способами. Первый из них - усилия. Он не очень эффективный. Второй - мудрое распознавание, он более эффективен. Так, люди утверждающиеся первым способом могут ограничивать себя в определенных видах пищи или вообще на какое-то время перестать есть. Такие поступки могут дать искры понимания, что есть пища в нашем мире и насколько мы к ней привязаны. Будучи с рождения вовлечены в этот процесс люди, ограничивающие себя в еде,
начинают видеть роль питания и вовлеченности человеческого ума в него. Однако такой способ имеет и свои недостатки. К ним относиться как удовольствие от ограничения пищи - своего рода спорт в голодании и самоограничении, который может привести как к будущим заболеваниям тела из-за постоянного самобичевания, так и к росту самомнения и самоуверенности у практикующих его адептов (пожалуйста заметьте, что это не относится к медицинским аспектам лечебного голодания, мы говорим о уме и его загрязнениях).
Второй способ в чем то сложнее, но имеет куда более эффективный и гуманный подход. Его грамотная практика ведет к тому, что вы начинаете относиться к процессу питания трезво, давая телу то что ему необходимо и в нужных количествах. Этим способом являются разумные размышления - трезвое направление ума на, то, что есть пища, каким способом она добывается, производиться и что с ней происходит в человеческом организме.
Известно, что любое наше действие в этом мире так или иначе связано со страданием других живых существ. Это касается и питания. Огромное количество чувствующих, переживающих, живых созданий в том или ином виде идут под нож чтобы стать чьим то обедом. Насекомые сотнями гибнут на полях в процессе посадки, дезинсекции, сбора, переработки и приготовления продуктов питания (в том числе вегетарианских и веганских). Люди, собирающие и готовящие еду, тратят свои силы и часть своей бесценной жизни для того, чтобы мы смогли насладиться тем или иным продуктом. Все это с нашей точки зрения несет отражение в тезисе одного мудреца."Прикасайся к миру с нежностью и любовью." учит Дон Хуан "Стараясь не брать больше чем тебе действительно нужно."

Отпустить привязанность к еде - значит частично отпустить свою привязанность к телу и его ощущениям. Это очень не просто. Поэтому, когда то давно Будда дал своим последователям медитацию учащую анализировать непривлекательный аспект пищи. Ее часть присутствует в каждодневном режиме дня любого монаха как подготовка к еде и настройка на правильное ее употребление. С древнего языка Пали она переводиться примерно так:
"Зная, что данная пища была пожертвована мне верующими людьми, я буду употреблять ее с осознанностью и мудростью. Не для наслаждения. Не для того чтобы мое тело стало более худым или получило приятную округлость. Эта пища является лишь топливом для моего тела, поддерживающим в нем жизненные силы - силы для практики к Освобождению. Эта пища как и мое тело состоит из элементов, имеющих причины и изменяющихся постоянно. Сейчас она красива вкусна и приятна на вид, но придя в контакт с телом через несколько часов покинет его отвратительной и смердящей. Помня об этом я буду есть без привязанности."
Помимо этого, опытным Учителем может даваться практика, в которой следует осознавать все аспекты страдательности, непривлекательности и безличности выращивания, приготовления и переваривания пищи. Задавая себе вопросы на эти темы, вы позволяете уму все глубже и глубже проникать в действительность процесса питания, растворяя связанные с ним иллюзии. На эту тему у монахов существуют множество шуток подобных этой: "Ох уж эти люди! Почему они обычно едят в компании и с улыбкой, а ходят в туалет поодиночке кривясь и напрягаясь?"=) Такая практика позволяет с трезвостью подходить к питанию и воспитать в своем уме качества умеренности и адекватности по отношению к этому процессу. Эта медитация довольно сложна и поэтому в ней желательно руководство руководства опытного Учителя, чтобы не впасть в крайности. Так же, она не рекомендуется некоторым видам человеческого характера
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ ПРИ ХОДЬБЕ
Это одна из основных практик, делающаяся на долгих Ритритах, между сидячими медитациями. Она позволяет восстановить кровообращение в ногах и ослабевающую (в какой то момент это может случиться) в сидячей медитации концентрацию. Довольно часто ее также практикуют сразу после сна или после еды - дабы не дать уму быстро скатиться в низкие энергетические состояния.
Некоторые практики — например мантры, касины, созерцание дыхания итп позволяют практиковать их в любом положении тела в том числе и при ходьбе. Но сейчас мы бы хотели рассказать о практике ходьбы с осознанием этой самой ходьбы. Осознанием т.е. Фокусом сосредоточения в этой практике является ваше собственное тело. Удерживайте свое внимание на позе своего тела, не позволяя ему сфокусироваться на чем то одном. Желательно чтобы осознавание не несло оттенок жесткости и чрезмерной настойчивости - это может вызвать напряжение.
С какой скоростью ходить? Именно в этой технике мы бы советовали варьировать скорость движения в зависимости от собственного состояния — если вы слишком взволнованы или чувствуете что энергия застоялась — двигайтесь быстрее — это позволит чуть стряхнуть ее остаток, но в то же время следите за тем чтобы это не слишком сбивало вашу осознанность. В идеале движения должны вызывать состояния мягкости и спокойствия. Так - вы не двигаетесь, а плавно течете из одного положения в другое.
В классической практике вам следует выбрать спокойное место с дорожкой или коридором в 17-20 шагов. Но на практике вы можете адаптировать для этого любое место, применив толику фантазии — один знакомый провел много свободных часов шагая на месте с закрытыми глазами, а ваш покорный слуга , в виду того что его дом как то занимал пространство чуть больше современной туалетной комнаты переживал замечательные состояния часами шагая вверх и вниз по одной(!) ступеньке.
Эта необычная практика дает много положительных результатов — начиная с хорошего пищеварения и заканчивая мощной развитой внимательностью натренированной с открытыми глазами в движении(!), что может очень сильно пригодиться в обычной жизни человека (не побоюсь этого слова).
Вам! О сидячие офисные мальчики и девочки! Вам дальнобойщики пилоты водители маршруток и стратегических атомный подводных лодок! Именно вам и для вас была дна и разработана эта техника ибо вам с вашим сидячим образом жизни классическая сидячая медитация может помочь только в усилении проблем с пищеварением!
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НА ЧАСТИ ТЕЛА
=========================
Это одна из самых первых медитаций из тех которым, судя по священным текстам, учил Будда хоть и является больше медитацией успокоения и сосредоточения ума, но так же несет в себе и глубокий аспект анализа. Он может быть применима для начала развития и укрепления этого качества в уме, что безусловно является развитием мудрости. Как известно для Абсолютного Просветления каждому человеку надо растворить 4 иллюзии в уме — иллюзию стабильности в том что изменчиво, иллюзию постоянства в том что не имеет постоянной сущности, иллюзию приятности в не удовлетворительном и иллюзию привлекательности в неприятном.
Эта практика как раз работает с с последним типом и на раз уничтожает такие качества как похоть или чрезмерное беспокойство своем теле и всем что с ним связанно. Для у самой практики есть некоторые ограничения — так например для ее визуализационной части начинающим не рекомендуется применять образ физического тела молодого человека противоположного пола. Она так же не всегда рекомендуется для мирян т.к. при неправильной и излишней практике может ввести в депрессию. Ибо во многих знаниях многие печали.
Эта медитация включает в себя истинную основу анализа - просто разделяет целое по частям и анализирует их свойства. Будда для этого разделял тело на 32 части и советовал наблюдать их - снаружи вовнутрь и сверху вниз. Выглядит это примерно так - «Волосы, пот, кожа, жир, гной, мясо, жилы, кости, суставы, ногти, зубы, мозги, сопли, слезы, ушная сера, слюна, диафрагма, легкие, сердце, кровь, печень, селезенка, желудок, желудочная слизь, кишки, не переваренная пища, черви, калл, почки, моча». Закончив ее следует начать наблюдать этот список с конца в начало, делая так в течении всего времени практики.

Практиковать эту медитацию можно четырьмя способами(они выбираются в зависимости от характера и предпочтений практика)
- простое проговаривание частей тела (с него все начинается) со временем приводит практикующего к концентрации доступа
- чувствование мест на теле и обьема которое занимают те или иные органы так же приведут к концентрации доступа
- визуальное представление органов их цвета, формы итп - приведут к медитативному поглощению ума
- отслеживание аспектов непривлекательности этих частей внутри и снаружи приведут к развитию отрешенности и концентрации доступа. Этот метод боле всего влияет на развитие мудрости. В нем вы спрашиваете себя приятны ли например черви
- приятны ли они на ощупь
- на запах
- на вид
- на вкус
- приятны ли вообще для человеческого ума как концепт (так чтобы сказать кому «то ты мой червь» итп)

Понимание и мудрость — со временем при частом применении подобной медитации в уме могут возникать прозрения - что все люди в сущности похожи т.к. состоят из одинаковых частей поэтому мало чем в сущности отличаются, что все в нашем мире в той или иной степени из этих частей состоит — пища, деревья итп т. к. (например) лучшим питанием для растений являются кал и трупы и ингридиенты за счет которых они растут это те же мертвые 32 части тела, которые вы сейчас повторяете, что земля также состоит по большинству из перегноя трупов растений и живых существ, а значит и из этих частей. Главное тут внимательно следить за тем чтобы практика вместо отрешенности не стала вызывать у вас отвращение - это уже ошибка (В древних Буддийских текстах известна история, когда множество монахов под изза неправильного применения этой техники совершила самоубийство). Ее лучше начать балансировать чем то приятным - например Любящей Добротой.

Развитие - Со временем, когда вы легко и без каких либо прерываний можете в течении часа туда и обратно гонять эти 32 части тела - уменьшите обьект. Уберите половину частей (те которые по вашему ощущение являются для вас самыми не явными и пустыми) и продолжайте работать с 16-ю. Потом, когда сможете и их удерживать в уме без каких либо перерывов и проблем, уменьшите их вдвое. Повторяйте этот процесс до тех пор пока не останется всего
одна часть - самая явная и простая для вас. Она и станет для вас ключом к вхождение в медитативное поглощение ума.
Результаты - Бханте Арянанда из Монастыря НаУяна говорит, что половина загрязнений ума, которые и удерживают нас от состояния счастья и блаженства, связанна с нашей привязанностью к телу. эта практика направлена именно, на то чтобы эту привязанность максимально ослабить, так пропадет половина пустых беспокойств и волнений о теле и его нуждах. «Успокаивается ум - успокаивается тело»
Начинать практику рекомендуется с 10-15 минут для профилактики(развития Похоти) в последствии, мягко увеличивая время. Эта практика необходима прежде всего монахам, но умный человек даже будучи женатым или замужней безусловно найдет ее полезной — для соблюдения нравственности и сохранения семьи и совести.
Была ли полезна информация?
 
МАРА Я ТЕБЯ ВИЖУ!
======================
Самая большая проблема для человека, занимающегося духовными практиками и пытающегося находится в настоящем моменте, это постоянное присутствие мыслей, желаний и идей. Жизнь нормального современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить. Многие люди чрезмерно увлекаясь обдумыванием и анализом каких-либо отдельных вещей, могут потерять связь с общим контекстом и положением в котором эти вещи находятся - именно так люди и начинают сходить с ума.
Все указанные выше состояния являются проблемами современного человека, который все больше и больше начинает уходить от настоящего в пространство мыслей планов и идей.
Британский монах Аджхан Брахмавамсо учит, что чрезмерно думающий ум можно поправить если изменить его отношение к думанью. Это делается при помощи простого упражнения. Представьте, что у вас в голове стоит динамик а сверху далеко в небе сидит существо, которое постоянно командует вами.
" Сделай то! Сделай это! Ты делаешь недостаточно хорошо! Это твой враг! Что ты будешь делать если...?" итп
Мы не видим это существо, но принимаем его команды за свои собственные мысли. Так христиане рассказывают о маленьком чертике постоянно шепчущем всякие гадости и нездоровые идеи нам в уши. Но плевать через плечо, чтобы избавиться от него не надо! Надо просто вовремя осознать, что Мара ( а именно так зовут Аватара смерти в и Главного Злодея в Буддизме) опять начал командовать вами. В Древних сутрах Палийского Канона есть истории, когда это существо, будучи невидимым, начинало соблазнять монахов и мирян, но как только они осознавали, что их опять пытаются загипнотизировать - они просто понимали "О Мара опять ты! Я вижу тебя! Ты не властен надо мною Завулон!" (ну это уже из другого кино=)
Это осознавание с пониманием помогают полностью прекратить возникающую мысль. А так же потихоньку настраивают ваш ум на то, что состояние безмыслия куда более полезно для него нежели постоянное обдумывание и планирование.
При этом нужно помнить, что чрезмерно резко и агрессивно это делать нельзя! Относитесь к своему уму как к ребенку - нежно, но настойчиво. Если ваш сын, которому пора спать, начинает капризничать - вы же не возьмете его за горло и не будете кричать ему в лицо "А ну давай иди спать я сказал!" Такой поступок скорее доведет его до истерики нежели усыпит. Для того чтобы его уложить - его надо успокоить. Мягко по доброму поговорить с ним. Иногда пошутить. Иногда объяснить. С таким же отношением мы предлагаем относиться к уму и всему, что в нем возникает.
Изменено: Леша Тэль - 30.06.17 2:55
Была ли полезна информация?
 
Медитация при ходьбе - Вариант Випассана Традиции - Махаси Саядо
***************************************************
Сегодня мы бы хотели подробнее рассказать о Бирманской традиции медитации при ходьбе. Фактически традиция Махаси Саядо является самой традиционной и распространенной в Мьянме (Бирме). Весь фокус практики этой традиции заключается в анализе истинной природы вещей этого мира - ее характеристик непостоянства неудовлетворительности и отсутствие сущности. Как известно кто предупрежден и осведомлен - тот вооружен и соответственно сумеет более гармонично взаимодействовать с реальностью.
Так вот в традиции Махаси каждая сидячая практика медитации должна предваряться 1-2 часами практики при ходьбе - для обострения восприятия пробуждения энергии и подготовки тела к состоянию долгой недвижимости.
Для начинающих возможен вариант с таймером. Вам выдаются устройства которые вы легко можете запрограммировать на подачу сигналов через определенные интервалы времени. Обычные инструкции для новичков - начинать с 5 минут медитации при ходьбе и 5 минут сидя. Каждую сессию добавляя 5 минут к практике в обоих положениях. Медитация при ходьбе выполняется очень медленно - не более 6-7 шагов в минуту. Каждый шаг требуется четко разбивать на 5 6 частей чет ко осознавая их начало конец и смену. По началу каждое действие следует отмечать в уме присваивая ему ярлык таким образом - "поднимаю левую ногу" "двигаю левую ногу" "опускаю левую ногу" "касаюсь земли левой ногой" "опираюсь на левую ногу" "поднимаю правую ногу" итд. Двигаясь таким образом, вы все больше и больше обращаете внимание на процессы происходящие в вашем теле и, через некоторое время, на фоне потока изменение позиции ног, вы начнете чувствовать давление дискомфорт жар неудобство итп в различных частях вашего тела.
Осознавая плавное изменение этих сильных ощущений, вы можете скоро стать свидетелем того, как в них сквозь реакцию принятия и непринятия их умом, все больше будут проявляться характеристики 4 элементов - ощущения давления, растяжения, тепла, холода, расширения, давления и пульсации. Эти ощущения со временем будут все быстрее и интенсивнее сменять друг-друга. Так же при такой практике довольно легко наблюдать за сменяющими друг друга мыслями и эмоциями которые также, как река будут течь через вас на фоне меняющихся движений ног.
Саядо и его ученики советуют сосредотачиваться на изменении всего что происходит в наблюдаемом вами процессе - точки внимания, позиции ног, мыслей, эмоций , ощущений тела. Работая упорно и скрупулезно, вы можете достичь так называемых Випассана джхан - поглощений ума на изменении всего в этом мире, которые по заверению Учителей Традиции приводят к достижению Состояния Просветления. Ну и несут помимо этого большое количество позитивных моментов - здоровые ноги, способность долго ходить, хорошее пищеварение, сильную внимательность и невозмутимость. Для людей практикующих серьезно Учитель советует отказаться от сна и заниматься подобной практикой всю ночь.
Добавим что одной из практик, хорошо ее дополняющей, является практика одного движения за раз. Иногда даже в монастыре или ритритном центре у вас просто нет возможности двигаться со скоростью медитации при ходьбе - но терять состояние осознанности и покоя так же нет желания. Для этого совершайте практику Одно движение за раз - перед тем как совершать действие сначала разбейте, то что вы хотите делать на части и делайте одну из этих частей за другой, стараясь отмечать в уме начало и и конец каждого из них.
Пример:
Вы - не выходите из комнаты, а "Опускаю ногу со стула. Опускаю другую. Опираюсь на них. Встаю. Шаг правой. Шаг левой. Поднимаю глаза на дверь. Поднимаю руку. Берусь за ручку. Опускаю ее. Толкаю дверь. Отпускаю Ручку. Опускаю руку. Шагаю наружу.".
Именно так Учитель и советует двигаться для углубления практики медитации при ходьбе в Традиции Махаси Саядо.
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НАБЛЮДЕНИЯ ЗА ДЫХАНИЕМ — ТРАДИЦИЯ ПАОК САЯДО.
Одной из самых простых техник для достижения глубоких уровней Самадхи с точки зрения Древнего медитационного учебника Вишудхимагга (Путь Очищения) является медитация наблюдения за дыханием. Одной из особенностей делающих ее универсальной и подходящей любому человеку с практически любым психотипам — это ее безличность. В не вас не просят думать о чем либо или повторять какой либо слово или молитву.
Для этого рекомендуется сесть с прямой спиной в тихом и спокойном месте и настроиться на медитацию.
В ней вы будете наблюдать за дыханием. Как человек сидящий у дороги и видящий тех кто по ней идет — отмечает проходящих мимо не контролируя их. Так же и вы наблюдаете отмечая как дыхание входи внутрь и выходит наружу в мест расположенном между ноздрями и верхней губой.
Изначально ум практикующих может быть довольно груб и поло мыслей о прошлом и будущем. В Традиции Самадхи Саядо учит что такому уму следует дать дополнительный стимул для укрепления внимательности для обьекта. Этим стимулом будет счет дыханий. Вам рекомендуется считать вдохи и выдохи, доходя при этом до восьми и, по достижении этой цифры, возвращаться обратно к единице. Если вы сбились или не уверенны что считает правильно начинайте упражнение заново.
Когда вы можете без особых сложностей и помех непрерывно считать свои вдохи и выдохи в течении часа — вы можете отпустить практику счета, возвращаясь к ней только когда ум сильно возбужден или сонлив.
В практике ум может начать отвлекаться на мысли, странные, сильные или болезненные ощущения — мастер рекомендует осознав эти отвлечения и не обращая на них внимание безмятежно вернуться к счету вдохов и выдохов. Постепенно внимание станет настолько острым что вы сможете без труда отслеживать долгие и короткие глубокие или поверхностные вдохи а также глубже чувствовать их фазы — начало середину и конец. Иногда дыхание может стать настолько поверхностным и тонким что ум перестает его чувствовать и может возникнуть страх что вы перестали дышать. Не волнуйтесь =) этого не произошло — просто дыхание стало настолько тонким что грубый ум не может почувствовать его. В этом случае можно либо специально некоторое время подышать глубже либо отмечать в уме сам факт того что вдох сделан без привязки к ощущению вдоха. При появлении света Учитель рекомендует, не обращая на него внимания и не играя с ним, продолжать практику до тех пор пока он не станет ярким большим стабильным и спокойным. Практикуя с таким светом в течении трех часов можно позволить ему смешаться с ощущением дыхания и...
Была ли полезна информация?
 
Практические аспекты медитации на курсах Випассаны традиции Гоенки.
============================================================­=====
Как вы наверное не знаете термин «Випассана» означает «Прозрение». Прозрение в истинную природу всего в этом мире. Будда обьяснял что природа всего в мире имеет три общие характеристики это изменчивость, неудовлетворительность и безличность. Все практики на курсе Випассаны (а всего их 2) заточены на прозрение в характеристику Изменчивости.
На курсе практикуется Анапана — здесь это молчаливое наблюдение за тем как дыхание входит в тело и покидает его в точке между ноздрями и верхней губой. Со временем, когда из-за углубления концентрации внимания проявиться боле тонкая реальность четырех великих элементов (их характеристик) начнет переживаться на уровне ощущений их изменение следует наблюдать на том же участке в течении некоторого времени.
Вторая техника, преподаваемая сразу за первой это перемещение внимания от одной части тела к другой - с верху вниз и (со временем) снаружи внутрь — с чувствованием ощущений и (что главное!) наблюдением их изменений. Наблюдение, переживанию и отмечанию изменений и учат курсы Випассаны. Вместе с изменением ощущений вы стихийно наблюдаете изменение потока мыслей и их взаимосвязь с ощущениями тела. Самое главное при этом - это воспитывать в себе качество невозмутимости ума который все время пытается удержать приятные ощущения и избавится от болезненных.
Курсы длятся 10 дней. На них не разрешается читать, слушать музыку, разговаривать, писать и рекомендуется все время сохранять внимание внутри. На это время вы так же принимаете Буддийские обеты нравственности.
Под конец - на последних медитациях вас обучат технике разделения своих заслуг и счастья со всеми живыми существами. Метта здесь рекомендуется как практика в конце медитации, когда вы чувствуете радость и покой - сосредоточтесь на них и взращивая эти ощущения внутри себя, впоследствии выводите их за пределы тела даря их всем окружающим вас живым существам.
Была ли полезна информация?
 
ПРАКТИКА ПОИСКА ПОСТОЯННОЙ СУЩНОСТИ.
==================================
"- Как познать истинную природу всего в этом мире?
- Надо уничтожить иллюзию мешающую ей проявиться.
- Где мы это делаем?
В собственном уме. Иллюзия находиться в его привычках и воззрениях. Для того чтобы прозреть сквозь нее следует просто склонять ум к определенным вещам и через некоторое время он сам начнет видеть реальность такой какой она есть. "
Из бесед Бханте Ариянанды из Шриланцийского монастыря Науяна Аранья.
Отсутствие постоянной сущности, Анатта, пустота — один из важнейших аспектов духовной практики. Глубокое рассмотрение его и познание на собственном опыте является мощнейшим способов растворения иллюзий и надёжный указатель на пути к Освобождению.
Итак - как же это сделать?
Что это значит Анатта? По сути это значит, что в действительности ничего нет - вещей нет, вас нет, стран нет, городов нет, мужчин и женщин нет и.т.п. Как же можно это понять? Вокруг нас мы видим целый мир. Он состоит из всего, что перечислено выше и еще много другого. Однако в этом мире нет существительных, всё - есть глаголы. В действительности существуют только процессы. Однако фокус восприятия человека собран таким образом (для удобства взаимодействия на бытовом уровне) что наш ум, имея способность давать названия процессам, словно замораживает их и создает границы отделяя одно от другого. Таким образом получаются предметы этого мира.
Даже современная наука приходит к подобному выводу. Разделяя матерю и изучая самые мельчайшие частицы, учёные говорят, что плотность всего лишь иллюзия возникающая от невероятно огромной скорости волн и процессов изменений проходящих в них. Хотя в сущности - там одна пустота. Например, когда вентилятор включён и крутится на большой скорости мы видим лишь круглый диск.
Наблюдая огонь или реку можно довольно легко увидеть нелепость названия их существительными. Чтобы разрушить заблуждения и научиться видеть суть вещей, необходимо выполнять технику исследования - поиска этой сущности.
Например таким образом: С точки зрения пространства и времени. Вот стоит стол. Где этот стол? В прошлом - это дерево растущее из земли+немного нефти затраченное на клей и пластики для него. Что это в будущем? Куча обломков на помойке. Если мы будем исследовать его в настоящем "Где этот стол?" то не найдем его. Является ли столом ножка, крышка или перекладина? В каких его деталях стола больше - деревянных пластиковых или железных? и.т.д. и.т.п.
Итак - стола нет. Он собран из частей. Так мы видим что стол это концепт. Что есть ножка от стола? Что есть древесина? Если древесину делить дальше, то выяснится, что и древесины тоже нет. Таким образом нам следует непрестанно исследовать всё - это и есть практика. Если наше внимание само падает на что-нибудь - разбираем это на части, понимая, что это тоже концепт. Эту медитацию можно делать в любом положении тела. При помощи нее мы развиваем аналитические способности своего ума для возникновения в нем мудрости и понимания.
Со временем, когда иллюзия существования внешних объектов начнет ослабевать, следует перейти в исследованию внутренних.
Будда учил что для полного исследования следует осознавать отсутствие сущности во всех объектах - больших и малых, тонких и материальных, внутренних и внешних в прошлом настоящем и будущем. Есть куда развиваться.
Была ли полезна информация?
 
Медитация Сорадования.
**********************
По мнению авторов это одна из самых сложных аспектов Любящей доброты для современного русского да и европейского ума. Представьте себе человека, которому плохо, ему нужна помощь, он плачет - ваше первое желание будет помочь ему. Это видно даже по лицам в метро! Да-да, несмотря на пропаганду того, что активно просящие помощи люди это мафия и хороший заработок денег. Когда люди видят в метро просящую на операцию мать они, морщась , отворачиваются, раздраженно стараясь ее не замечать. Но если глубже заглянуть в гнев, который они испытывают, окажется что он направлен прежде всего не на человека нуждающегося в помощи, а на себя - потому что не в состоянии поделиться с людьми чем то так как - далее идет то или иное оправдание... И это сострадание - пусть даже в зачаточном состоянии, но уже инсталлированное в нас с раннего детства. Но вот что вызывает в наших умах богатый обеспеченный успешный и искренне довольный собой человек? У большинства, людей мотивированных на успех - ту или иную форму зависти, остальные будут с трудом удерживаться от желания раскритиковать такого умника вора итп и опустить его на землю=) Если посмотреть глубже то это тоже называется завистью - состояние когда не принимаешь счастья и успеха другого человека и на его радость отвечаешь не позитивом, а негативом.
Противоположностью зависти является состояние сорадования или Мудита на древнем языке пали. Кажется даже неблагозвучное звучание этого термина для русского слуха является чем-то знаковым и кармическим=) По сему мы считаем эту практику одной из важнейших и наилучших для современного европейского человека.
Как же ее выполнять? Эта практика относиться к благо пожеланиям и инструкциями своими напоминает практику Любящей доброты. Здесь вы повторяете в своем уме фразу изначально направленную на себя, а в последствии на любого выбранного вами человека, группу, людей ситуацию итп . Фраза может быть длинной или короткой. Важно чтобы она помогала развитию ощущения и правильного взгляда о том, на что она направленна.
Начнем с себя "Я - молодец." Поймите, что вы действительно стараетесь быть хорошим и ведёте себя настолько хорошо насколько вам позволяют ваши качества, ваш уровень развития мудрости на данный момент и жизненная ситуация. Что вы достойны любви и с ней станете еще лучше. Такое понимание должно следовать за каждой мысленной фразой.
"Ты молодец! Ты стараешься! Пусть тебе сопутствует успех!" Можно желать так одному человеку или каждому, кого вы встречаете и с кем общаетесь. Можно менять фокус пожелания с себя на других и обратно - произвольно или по желанию. В последствии Можно благожелать группам людей и ситуациям, представляя их перед собой или просто вспоминая о них. Так же полезно будет стараться фокусироваться на положительных качествах человека, ситуации и т.п. которые могут принести вам пользу или достойны того чтобы у них поучиться. А они есть всегда. Этим мы медленно сменяем фокус нашего ума с критичного циника на позитивного энергичного всемогущего человека.
Эта практика очень полезна как для концентрации ума и расслабления тела, так и для гармоничной жизни в обществе и расслабления ума после практики мудрости. Сорадование - одна из практик ведущих к счастью и радости, которую без особого риска может практиковать любой человек.
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НА ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ ЭЛЕМЕНТА
============================
Эту практику как Путь полного освобождения от всех загрязнений ума и глубочайшего прозрение в природу всех вещей этого мира привозносил сам просветленный Учитель всех времени и народов Готама Будда.
Называется она - медитация на четыре Великих Элемента.
Этими элементами, как вы без сомнения уже догадались, являются воздух, огонь, вода и земля.
Как же можно их наблюдать и переживать восприятием человека?
Они переживаются как процессы, свойства которых в своем теле может ощущать каждый человек. Воздух - вся сфера ощущений движения и недвижения. Огонь - температура(тепло и холод). Вода - связь и течение. Земля - твердость и мягкость,тяжесть и легкость, гладкость и шершавость.
Начинайте исследовать свое тело по частям сверху вниз в поисках каждого из элементов в такой последовательности. Толкание(движение), твердость, тяжесть, шершавость, гладкость, мягкость, легкость, тепло, холод, опора(не движение), связь, течение.
Старайтесь в большем или меньшем качестве почувствовать каждое их этих ощущений в каждой части тела. Фокус тут в изменении восприятия, которое со временем настраивается так чтобы
чувствовать все ваше тело например как комплекс тепла ( в случае одноименного проявления элемента огня) где все части тела переживаются сознанием как более или менее интенсивное проявление температуры или например движения в случае элемента воздуха.
Каждое из двенадцати ощущений можно более или менее ярко почувствовать на какой либо части тела. Толкание - при натяжении живота во время вдоха. Твердость в момент, когда вдох закончен и тело из-за твердости не может допустить в себя больше воздуха итп
Так или иначе вам надо научиться чувствовать каждое из 12 проявлений элементов в каждой части своего тела. Учитель советует посвятить одному из двенадцати свойств 2-3 недели чтобы научиться
чувствовать его хорошо и сразу. Только после этого следует переходить к следующему.
Когда вы сможете, проходя по своему телу сверху вниз, переживать каждое из свойств одно за другим и один цикл всех ощущений занимает примерно 30 секунд практику надо будет изменить и дополнить чтобы выйти на более глубокий ее уровень. Для начала этой информации будет достаточно. С теми кто дойдет в этой практике до определенного уровня мы будем общаться лично.
Именно она является ключом к началу понимания глубинной сути процессов происходящих внутри нашего тела. В Бирманском монастыре Пааок она выбрана как начальная техника Самоисследования ведущая к глубочайшим уровням анализа собственного тела, его органов чувств, помогающая увидеть мельчайшие частицы материи возникающие и исчезающие миллиарды раз в секунду(атма каллапы). Люди пережившие подобный опыт уже никогда не смогут остаться прежними.
Именно она является первым шагом к основам анализа и прозрения в Самом древнем Учебнике Медитации Буддийского Учения - Вишудхимагге.
Выгоды практики - концентрируясь на определенных свойствах элементов вы сможете балансировать их присутствие в теле что поможет устранить часть его болезней и проблем.
Будучи мастером элементов вы уже не будете так сильно страдать от погоды, метео явлений и других проблем - достаточно просто сбалансировать предоминирование одного элемента другим,
сконцентрировавшись на его свойствах. Ваш ум - изза правильного баланса элементов легко сосредотачивается и успокаивается. И главное - при помощи этой практики вы можете войти на уровень высшего из возможных Восприятий истинной природы всего в этом мире.
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НА ДЫХАНИИ - МЕТОД АДЖХАНА ТХАНИССАРО.
=====================================
Дышите... Это - медитация наблюдения и контроля за дыханием.
Погружаясь в нее, вы можете дышать так глубоко или поверхностно как Вам нравиться. Можете вдыхать и выдыхать любыми частями тела по вашему желанию. Можете использовать на вдохи и выдохи мантры. Можете считать вдохи или выдохи - их длину или количество.
Самое главное - чтобы вам было хорошо, приятно и чтобы ваш неугомонный ум тратил все свое внимание на процесс дыхания. Изучайте и осознавайте как вам нравится дышать в данный момент времени, так чтобы всему телу было хорошо и удобно. Длинный вдох и короткий выдох? Без проблем! Вдох через глаза выдох пальцами ног? Пробуйте! Забыть про контроль над вдохами, просто отпустив их и сконцентрироваться только на выдохах? Делайте! Главное - постоянное осознавание процесса дыхания.
Сидя без движения, вы через некоторое время можете почувствовать неприятные ощущения - дышите через них, обучаясь принимать их, и работать с ними посредством своего дыхания.
"Экспериментируйте и пробуйте" - самая повторяющаяся инструкция даваемая в Медитационном Монастыре Аджхана Тханниссаро.
Судя по лекциям и рассказам этого замечательного Учителя он был единственным европейцем, который смог остаться жить в Тайланде в Монастыре своего Учителя. Все остальные просто не выдержали.
Сложность монашеского кодекса и жесткость монастырского воспитания данной традиции создают весьма не комфортную обстановку - в обязанности монахов здесь входит ежедневная тяжелая работа, долгие сидячие медитации на всю ночь, многочасовые песнопения, придирки Учителя, работающего с тобой в стиле Гурджиева и жесточайшая дисциплина помноженные на нахождение в чужой стране с другими пищей, климатом традицией и обычаями создают гремучую смесь порой способную повергнуть ум европейца в глубочайшую депрессию.
Просто для примера приведем один случай, наблюдаемым в живую самим Аджханом, в будущность его молодым монахом. Как то один путешествующий европейский монах Ученик Аджхана Чаа на несколько дней остановившийся в монастыре, решил прийти и побеседовать с его Учителем о медитации. В вечерний час он, постучавшись в дверь хижины и обьяснив открывшему ее Учителю причину визита, был прогнан прочь со словами - "Если ты не понимаешь слово Буддхо - как ты можешь понять хотя бы одно из моих слов???" ("Буддхо" - это одна из медитационых мантр этой традиции, буквально переводящаяся как "Будда" или "Просветление".)
" В этом непостоянном мире существует вероятность, что вы можете быть вовлечены в довольно сильное страдание, как ментальное так и физическое." - учит Аджхан -" Медитационный обьект, который в буквальном смысле переводиться с Тайского как "союзник", является той вещью которая может помочь вам как максимально комфортно перетерпеть жизненные невзгоды так и привнести в свою обычную жизнь больше счастья, удовлетворенности и безмятежности."
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ НАБЛЮДЕНИЯ ИЗМЕНЧИВОСТИ

=======================================

Друзья. Возможно, у кого то из вас бывало подобное состояние - вы всеми силами пытаетесь наладить стабильность в своей жизни, прилежно работая, стараясь быть честным и добросовестным. Но по не понятным вам причинам, что то постоянно идёт не так, что то ломается, кто то подводит в самый неподходящий момент, кому то срочно нужна помощь итд итп.. И - покой вам только снится... А в довершении всего, как по закону жанра, когда вы садитесь медитировать - то на улице кто то кричит, то сосед начнёт сверлить стену, то жарко, то холодно - что нибудь непременно случается... «Как в таком хаосе вообще можно хоть на чём то сосредоточиться?!!! Это просто какой-то непрерывный поток непрестанно меняющихся событий! Какой тут может быть покой?» - возможно начнёте вопрошать вы.
Но как ни странно, этот самый момент особенно подходит для того чтобы ясно осознать один из основополагающих элементов учения Будды... Аничча!.. Когда скорость изменений усиливается то явно становится заметно, что нет ничего постоянного в этом мире кроме самих изменений. И так естественно, если перестать цепляться за каждый ускользающий фрагмент, переместить свой фокус внимания на само изменение, вдруг вы внезапно почувствуете отрешённость и постепенно возрастающий покой. Это конечно ни в коем случае не значит, что для практики Аниччи необходимо постоянно прибывать в подобных условиях - сами обстоятельства тоже когда нибудь поменяются, как изменится рано или поздно всё в этом мире и за его пределами. Но в тишине и при большем расслаблении вы сможете пойти ещё глубже в этой технике, отмечая всё более тонкие и менее заметные изменения.
Аничча Бхавана - практика наблюдения за изменчивостью. Как водиться, Будда рекомендовал видеть эту изменчивость во всем - внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем, в объектах ума и материи, тонких миров и миров грубых форм. Как утверждают древние мудрецы опытному человеку с хорошей концентрацией будет достаточно просто отмечать изменение во всем, на что попадает точка его внимания и иногда умственно повторять - "меняется, меняется".
Бханте Ариянанда учит практиковать начиная с самого простого и внешнего, медленно и, зачастую, спонтанно переходя к боле глубоким тонким внутренним объектам. Так когда вы ходите - на что бы не падал взгляд, следует спросить себя - постоянно ли это или меняется? Останется ли оно таким каким оно кажется сейчас? Прилежно задавая этот вопрос, вы скоро поймете что весь окружающий мир - состоит из процессов, которые постоянно изменяются в пространстве и времени. Так глиняная кружка, если посмотреть на нее в микроскоп постоянно взаимодействует с окружающей её средой, медленно изменяясь и теряя свою сущность. Для тех, кто пока не развил достаточно глубокую для этого концентрацию, можно осознать, что та же самая кружка в прошлом была просто глиняной породой (из которой ее вылепили и обожгли) а в будущем станет осколками керамики на помойке.
Так медленно-медленно к вам будет приходить понимание, что все в этом мире является взаимодействующими процессами, перетекающими один в другой и смешивающиеся друг с другом. Со временем это вызовет спонтанную отрешенность, проявившуюся изза потери влечения ко всему меняющемуся и не стабильному. Ушедшее внутрь внимание следует направлять на процессы постоянного изменения поз тела и его дыхания.
Со временем в теле станут более ясными характеристики 4 элементов, которые буду проявляться как разнообразные ощущения на теле - отмечайте как они меняются, сливаются и перетекают друг в друга. В последствии можно просто делить все ощущения на болезненные, приятные и нейтральные, также наблюдая за их изменениями. Параллельно этому можно также отмечать изменение мыслей эмоций и точки внимательности ума.
На каком то из этих моментов в вашем восприятии тело может начать осознаваться как масса мельчайших субатомных частиц(каллап), которые также "меняются, меняются". Дойдя в своей отрешенности до того, что можно точно отмечать как
одна из них сменяет другую понимая их свойства можно переключить внимание на ум. Во всех случаях стоит, либо сознавая - "меняется, меняется" сопровождать процесс ставя отметки в уме. Либо задавать ему вопрос - что здесь постоянно?
Эта техника является очень простой и при этом глубокой, плавной и спонтанно-естественной, в которой вы сами, без лишних усилий к прорыву переходите на следующий уровень.
Была ли полезна информация?
 
ОСОЗНАННОЕ ПОДНЯТИЕ РУК — ПРОТЯНИ РУКУ СЧАСТЬЮ

==============================================
Эта практика довольно необычна и, при некотором анализе, может быть классифицирована как один из видов медитации на физическом теле. Реализаторам кажется что более всего она сходна с Буддийской практикой медитации при ходьбе и некоторыми типами индуистских концентрационных упражнений Дхараны.
Главной особенностью этой медитации является, что физическое тело, практикующего ее человека, находиться в состоянии покоя (положении сидя), когда при этом он наблюдает задвижением его частей, что является довольно простым и удобным обьектом для концентрации внимания. Это помогает с одной стороны спокойствию, которое так нужно начинающим практикам и при этом в саму внимательность более ярко включен фактор энергии, которого требует само движение. Такой баланс составляющих делает эту практику идеальным сидячим вариантом медитации во время сонливости или сразу после еды.
«Я потерял 6 лет жизни в полусне-полудреме практики медитации на вдохе и выдохе. Практика поднятия рук стала чудесным открытием, позволившим мне последовательно развивать все аспекты внимательности, довольно быстро приведя к прогрессу в духовной практике.» рассказывает один из молодых малазийских учителей-монахов. «Эта практика привели меня к чудестным моментам радости и покоя, которым сейчас я учу других.»
Как же практиковать эту медитацию?
Сядьте в удобную для долгой медитации позу сидя. Положите руки на ноги рядом друг с другом в районе живота. Закройте глаза. А потом начните медленно двигать правую руку к правому колену. Дотронувшись до правого колена, медленно поднимите ее на уровень лица над коленом. Затем медленно отпустите ее обратно к колену и от колена медленно двигайте обратно к животу. Оставьте правую руку там там в удобном положении и продолжайте такие же движения левой рукой — движение к колену и подьем от колена на уровень лица, а потом обратно к колену и животу. Так попеременно продолжайте двигать обоими руками по очереди.
Для практики Сосредоточения следует стараться концентрироваться только на движениях рук отметая все остальное. Если хотите практиковать Самоисследование — отмечайте также мысли, ощущения и чувства которые вы переживаете через движение своих рук как не постоянные, не имеющие сущности и не удовлетворительные.
Если медитация все еще является для вас тяжелым трудом — попробуйте эту замечательную технику. Мы искренне надеемся, что она будет полезна для вашего прогресса в духовной практике так и в достижении личного благополучия счастья и покоя.
Была ли полезна информация?
 
РАЗМЫШЛЕНИЕ О СМЕРТИ - "СМЕРТЬ НЕИЗБЕЖНА"
=============================================
Размышление о смерти является одной из самых сильных техник для начинающих медитировать людей. Именно они в свое время подтолкнули Будду к тому чтобы покинуть царский дворец и стать лесным аскетом. Эффект от этой практики неоспоприм — мало что так пугает нормального здорового человека как собственная смерть или угроза ее наступления.
Но правильно практикующий должен понимать для чего эта техника была введена (даже самой полезно медициной можно отравиться, использовав ее неправильно) - этот тип медитации борется как с опьяненностью жизнью так и с жизненным автоматизмом, когда человек живет бесцельно - не думая, откладывая и со временем забывая важный для себя вещи под унылой, каждодневной рутиной. Правильно направленная практика помогает вспомнить о том, что времени в жизни не так много чтобы тратить его на бесполезные, глупые и ненужные вам вещи. Такой настрой поможет правильно выстраивать приоритеты и всегда в своей жизни ориентироваться на цели которые считаешь действительно важными и полезными.
Вы удивитесь - насколько может быть более полной жизнь человека с правильными приоритетами. Все его действиях обладают глубокой искренностью, наполненностью и завершенностью - так как он старается делать только самое важное и старается делать это хорошо. Он отдает общающемуся с ним человеку все свое время и внимание безраздельно, общаясь искренне и о самом важном — потому что может никогда его больше не увидеть.
Мы все время забываем, что когда-нибуть обязательно умрем. В распоряжений современного человека находиться всего 80-100 лет. Это всего 1200 месяцев. 34000 тысячи дней. 180000 часов или 90000 — приемов пищи - часть из которых нами уже неосознанно израсходована.
Обычное свойство ума каждого человека - не ценить то, что имеешь и всегда хотеть чего-либо большего чем у него есть — осознанность дополненная этой практикой преображает эти качества в полную удовлетворенность материальной ситуацией в которой ты в настоящее время находишься и благодарность за даже мельчайшеи проявления дружелюбия и заботы - с одной стороны. Это порождает простоту. А простота рождает покой. С другой стороны чувствуя что времени остается не так и много - ты расходуешь свободное время и свое внимание (единственные ресурсы которые есть у нас в этой жизни) - максимально правильно с точки зрения своих идеалов и совести.
Как же стоит практиковать подобную медитацию о смерти?
Сядьте удобно в спокойном месте и настройтесь на переживания любви, радости, нежности, симпатии и заботы. Сделать это можно несколькими способами. Представить себя в том месте, где вы чувствовали себя комфортно и счастливо — на пляже, в горах или валяющимся утром в постели в первый выходной день. Далее, вам следует мягко сосредоточиться на ощущении комфорта и позволить ему растечься по своему телу.
И, улыбнувшись, напомните себе - «Смерть — неизбежна. Я обязательно умру» Если в уме возникают мысли, планы, обиды итп, напоминая себе, что Вы обязательно когда-нибуть умрете — Вы проводите всех их через этот отрезвляющий фильтр. Отбирая по настоящему важные и достойные для Вашего внимания и, такого короткого и такого ценного времени жизни, вещи.
Старайтесь следить за тем, чтобы эта медитация не приводила к появлению уныния и аппатии, но вызывала трезвость и разборчивость — для этого можете балансировать ее какой-либо медитацией вызывающей радость и покой. Практика имеет несколько уровней развития. Так утвердившись в ней вы можете направлять осознание на этот обьект в любое время дня - приводя в свое поведение поступки и мысли все больше искренности, осознанности и глубины.
Была ли полезна информация?
 
Стратегия взаимодействия с болью традиция Махаси Саядо.
============================
Степень проникновения в истинную природу явлений в большой степени зависит от уровня развитой нами концентрации. Чем сосре­доточеннее ум, тем глубже он может проникнуть в реальность и
лучше понять ее. Это особенно актуально, когда человек осознает болезненные ощущения. Если концентрация слаба, тогда мы не ощутим дискомфорт, который всегда присутствует в наших телах.
Когда вы смотрите невооруженным глазом на каплю воды, то не так уж много видите в ней. Если вы положите пластину с водой под микроскоп, то увидите много интересного. Микроорганизмы движутся и танцуют, вас захватывает это зрелище. Если во время меди­тации вы способны одеть очки концентрации, тогда вы удивитесь тому, как много изменений происходит в том, что вы считали засто­явшейся скучной лужицей. Чем глубже концентрация, тем яснее ваше понимание боли. Вам будет становиться все интереснее по мере того, как вы все четче будете осознавать, что эти болевые ощущения представляют собой постоянный поток, от одного чувства к друго­му. И все эти чувства меняются, уменьшаются, нарастают, меняют степень напряженности и остроты. Концентрация и внимательность будут углубляться и укрепляться. Порой вы будете замечать, что в тот миг, когда зрелище становится особенно захватывающим, ощущение неожиданно прекращается, как будто перед сценой упал за­навес, и боль чудесным образом испарилась.
Тот, что не умеет проявить достаточно мужества и силы для того,чтобы взглянуть прямо на боль, никогда не поймет, какие возмож­ности заключены в таких ощущениях. Нам нужно развить душевное
мужество и предпринять героические усилия для того, чтобы взглянуть прямо на боль. Давайте научимся не бежать от боли, а погру­жаться в нее.
Когда возникает боль, первым делом необходимо направить вни­мание прямо на нее, непосредственно в болевой центр. Попытайтесьпроникнуть в ее суть. Воспринимайте боль как боль, постоянно держите ее в фокусе внимания и старайтесь нырнуть под ее поверхность, а не реагировать на нее.Возможно, вы не оставляете попыток, но силы покидают вас. Дело в том, что боль может истощить ум. Если у вас не получается
поддерживать разумный уровень энергии, внимания и концентрации, значит пришла пора медленно отступить. Второй способ взаимодействия с болью заключается в игре с нею. Вы погружаетесь в боль, а затем немного расслабляетесь. Вы держите фокус внимания на боли, но ослабляете интенсивность внимания и концентрации.
Так вы предоставляете уму отдых. Потом вы снова как можно ближе подходите к боли. Если и на этот раз вас постигли неудача, вы снова отступаете. Вы то подступаете к боли, то отступаете от нее, и так
два, три раза.
Если боль по-прежнему сильна, и если вы отмечаете усиление напряженности своего ума, значит пришла пора совершить благо­родную сдачу. И все же это не значит, что вы должны сменить позу.Вам следует сместить фокус внимания. Полностью игнорируйте боль и сосредоточьтесь на вдохах и выдохах, или же на любом объекте по собственному выбору. Попытайтесь сконцентрироваться на объекте так полно, чтобы боль вышла за рамки вашего восприятия.Мы должны попытаться преодолеть робость ума. Только если ваш ум обладает героической силой, вы сможете преодолеть боль, осознав ее истинную суть.
Во время медитации могут возникать всевозможные невыносимые физические ощущения.
Почти каждый йог ясно осознает неудобство, которое всегда присутствует в его теле, просто концентрация усилила эти ощущения. В процессе интенсивной практики боль часто возвращается к старым ранам, даже травмам детства и хроническим болезням из вашего прошлого. Мо­гут внезапно усугубиться нынешние или недавно миновавшие бо­лезни. Если с вами происходит что-то подобное, тогда вы можете сказать, что удача явно благоволит вам. Дело в том, что у вас появи­лась возможность преодолеть текущую болезнь или хронический недуг посредством собственных героических усилий, не приняв ни одной таблетки. Многие йоги полностью решили свои трудности со здоровьем посредством одной только практики медитации.
Я встречал великое множество людей, которые исцелились отхронических мигреней, сердечно-сосудистых заболеваний, туберкулеза, даже рака и тяжелых ранений, полученных в далекой молодо­сти. Некоторых из них врачи объявили неизлечимыми. Всем этим людям пришлось пережить чудовищную боль. Но они проявили ти­таническое терпение и приложили мужественные усилия, поэтому исцелились. И что еще важнее, многие люди одновременно глубже осознали истину о реальности, когда упорно и мужественно наблюдали за болью, а затем пробивались к озарению.
Вам не стоит впадать в уныние из-за болезненных ощущений.Вместо этого вы должны набраться веры и терпения. Упорно продолжайте работать до тех пор, пока не осознаете свою истинную природу.

Саядо У Пандита - В этой жизни
Была ли полезна информация?
 
КАСИНА(ВИЗУАЛИЗАЦИЯ) ОГНЯ

====================================
Как известно - в этом мире нет людей, у которых могли бы быть проблемы с медитацией - есть люди, которые просто еще не нашли себе подходящего обьекта для концентрации. В нашей группе мы будем потихоньку знакомить вас со всеми знакомыми нам техниками. Сегодня это визуальная концентрация на пламени. Но в начале позвольте расказать вам одну историю…
Как то одна девушка, проведшая довольно долгое время в Монастыре Шриланки, перепробовала множество практик. Она по долгу уделяла внимание каждому обьекту для медитации предлагаемому ее Учителем. А Процесс медитации в хорошем Монастыре выглядит именно так — есть хороший, опытный, реализованный Учитель, который от одного раза в неделю до двух раз в день встречаеться с практикующими там людьми и консультирует их. Так если ученик искреннен и подробен в описании своего опыта — его наставник может, руководя им, привести его к переживанию глубокого Самадхи. Вы приходите к Наставнику и он, выслушав вас, дает домашнее задание, которое вы отрешенно пробуете выполнять до момента вашей следующей встречи.
Так вот эта девушка, под руководством своего Учителя, перепробовала множество методов практики, но не получала никаких долгосрочных результатов до того момента как не начала практиковать касину огня. Вроде не самый популярный обьект настолько приковал ее внимание, что она уже не смогла оторваться от него. Уму настолько нравилось наблюдать огонь и сливаться с ним, что практикующая девушка довольно быстро реализовала Самадхи на этом простом обьекте. Довольно быстро завершив курс практики Самадхи и практикуя Випассану (Прозрение) она одну за другой начала вспоминать свои прошлые жизни и неожиданно поняла причину столь сильной привязанности ума к Огненной Визуализационной Касине.
В течении двух долгих прошлых жизней она страдала за свои грехи в адах где, переживая мучения, старалась концентрироваться на пламени, что немного помогало ей облегчать боль.
Такая концентрация на обьекте, культивируемая из жизни в жизнь, помогла ей получить быстрые результаты в этом рождении. И причиной духовного роста послужила имено визуализация огня…
Как же ее практиковать?
Вам следует иметь доступ к огню — который мог бы гореть в течении нескольких часов.. Это может быть свечка, камин, костер или очаг. Священные текствы советуют расположить обьект в 2-х трех метрах перед собой на уровне глаз и сделать перед ним рамку — так чтобы он казался кругом огня. Комуто из практикующих будет легче если диаметр круга будет большой. Ктото же предпочтет маленькй диаметри — это следует пробовать самим. Далее следует начать практиковать.
Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись, смотреть концентрируясь на пламени огня, иногда изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием "Огонь, огонь".
Развитие - со временем вы можете визуализировать и удерживать его образ даже с закрытыми глазами. В последствии изображение станет настолько сильным ,что никакой поддержки или внимания для своего существования уже не потребует, но будет становиться все ярче, больше и красивее. Он может проявляться даже при открытых глазах, вызывая восторг безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.
Мы искренне желаем,чтобы у вас получилось реализовать все то сказочное волшебство и блаженство лежащее за пеленой неудовлетворенности, возбуждения, оцепенения и мелких влечений!
Была ли полезна информация?
 
КАСИНА ВОДЫ - ОЩУЩЕНИЕ.
==========================
Как известно в Азии довольно жарко. Особенную жару чувствуют по
шею завернутые в темные робы монахи, которые, зачастую не
выбирая, едят острую пищу жителей окружающих их деревень. Они
вынуждены работать на достижение высших стадий ума и днем, и
ночью, и в жару, и в холод. Иногда так случается что изза жары
внутри, и жары снаружи ум практически невозможно сосредоточить.
Но серьезный Учитель, умеющий обучать большому количеству медитационных обьектов, может помочь. Различные типы Концентрации ума, помимо самого сосредоточения, несут в себе сопутствующие свойства. Так, размышления о Просветлении помогают вдохновиться практикой, а любящая доброта позволит вам быть более гуманным к окружающим или самому себе. Так вот, одним монахом была рассказана история о том, как в какой-то период его жизни, из-за жары и острого питания ему было невозможно сосредоточиться на стандартной медитации в течении нескольких дней. Тогда Учитель, дал ему соответствующий объект - наблюдение ощущений от касины воды. Практика сразу стала очень эффективной. Он в течении нескольких дней смог растворить неприятные ощущения от жары, сбалансировав элементы тела, избавился о гастрита, а так же получил стабильную концентрацию. С тех пор практикам Ланкийского монастыря
Науяна(особенно европейцам) дается эта медитация.

Как ее практиковать? Для этого вам потребуется источник влаги. Для этого не обязательно должен быть водоём. Достаточно просто поставить рядом плошку с водой приятной по температуре (соответственно чем жарче тем вода прохладнее). Коснитесь поверхности воды. После этого постарайтесь настроиться на влажные ощущение от воды, в жару так же на прохладный её аспект. Настраивайтесь на них, стараясь мягко удерживать свое внимание, при необходимости напоминая себе "Вода. Вода." Если ум начал терять это ощущение или отвлекаться, повторите процесс с касанием воды и пробуйте вновь. Делая так, в скором времени вы уже будете способны вызывать ощущение приятной влажности в теле просто от ментального напоминания "Вода вода". Продолжая концентрироваться, после определенного времени практики вы сможете
заполнить этим ощущением все тело. Далее, возможно, это ощущение мягко перейдет в визуализацию, становящуюся все более и более яркой.
Ну а дальше и до Джхан недалеко!=)
Была ли полезна информация?
 
ОТСЛЕЖИВАНИЕ МЫСЛЕННЫХ ПЕРЕХОДОВ
=======================================
Для развития какого то ни было навыка человеку необходимо уделить ему какое то количество времени и своего внимания. Пирог печется 30 минут при 500 градусах и, если попробовать печь при тысячи, за 15 минут его, увы, не сделать. Так же и в духовной практике что бы достичь определённого результата надо просто дать время для развития. Иногда это может быть довольно болезненным. Наверное каждому медитатору знакомо ощущение страдания в практике — что-то болит, скучно или хочется спать. В таких ситуациях есть несколько хитрых способов позволяющих облегчить уровень страдания. Какие-то вещи возможно просто перетерпеть. Но, как показывает закон жизни, если постоянно терпеть и мучиться, желание бросить тем чем занимаешься крепнет все больше и больше. Поэтому Аджхан Брахм, опытный монах Учитель из Автсралийского Монастыря, предлагает развивать в уме любовь и интерес к самому процессу практики. Уму нравиться делать то, к чему у него лежит интерес. Как бы банально это не звучало, но подобные простые вещи иногда бывают жизенно важны. Здесь мы предложим вам один из методов исследования собственного ума, во время когда он находиться в такой активной фазе. Иногда, ввиду различных причин (погоды, питания, прошлой кармы, жизненных ситуаций итп) наш ум становится очень активным и неуправляемым. В таких ситуациях бороться с ним, заставляя угомониться за счет своей воли не правильно и даже опасно. Куда полезнее в данной ситуации собрать ту его часть которая еще подконтрольна нам и стать созерцателем в центре бури , оставляя невозмутимость единственной реакцией на подобные кармические фортеля. Как известно мы ничего не можем сделать с результатами всплывающих поступков прошлого, но мы являясь мастерами кармы настоящего, в данный момент сажаем те семена, которые дадут плоды того же качества в будущем. Поэтому, сохраняя невозмутимость во время такой бури, вы автоматически начинаете мягко ее умиротворять. В данной технике предлагается добавить к этому процессу чуть развлечения и самоисследования.

Итак ваше мышление довольно активно, но вы спокойный наблюдатель, который старается не вовлекаться, а просто наблюдать. Попробуйте добавить к этому наблюдению слежение за логичностью вашего мышления, т.е. за тем насколько адекватен в данный момент ваш ум. Ведь неадекватный бред вряд ли может чем-то нас задеть или долго удерживать захваченным наше внимание. У каждой сильно эмоциональной мысли есть важная для нас причина. Например: " мне тяжело медитировать сегодня потому, что испытываю возмущение из-за того что мне написали на форуме." И теперь часть ума начинает думать, чтобы такого ответить чтобы и человека на место поставить и Будду восславить одновременно=) И хотя разум может сто раз говорить уму что это гнев и сейчас лучше заниматься не этим — Будду важнее восславлять реализовывая его Учение, в практике. Но причина для части ума все равно кажется правильной, и уязвленное эго будет бубнить об этом какое-то время. В подобные моменты, не стоит возражать, слушайте пассивно, одновременно следя за течением идей. Делая так отрешенно, вскоре можно заметить, что причина казавшаяся такой важной, неожиданно полностью перестала нас волновать и сменилась другой. Теперь она уже является важной и необходимой для рассмотрения и анализа!=) Замечание и наблюдение подобных вещей всегда вызывают у ваших покорных слуг улыбку. Причем более интересным будет если у вас получится отследить - по какой причине та мысль теперь сменилась этой. Отматывая логическую цепочку мышления назад можно увидеть момент перескока. Если хватит внимательности то вы можете сильно удивиться увидев «истинную логичность» вашего ума. Подобные открытия могут поразить вас. Все мы подсознательно верим своим мыслям просто потому, что большую часть жизни считали те выводы к которыми приходит наш ум действительно важными и абсолютно логичными. Отслеживание причины перескока с мысли на мысль может пролить свет прозрения на его истинную сущность и доставить море удовольствия от самой практики. Мы очень советуем попробовать данную технику как способ занимательного самоисследования при активном мышлении или обеспокоенном состоянии во время практики.
Была ли полезна информация?
 
Воспоминание Святых мест.
********************************
Каждый опытный практик понимает что для концентрации ума очень важен внутренний настрой. В определенном балансе должен присутствовать ряд факторов. Одним из таких факторов, которые мы ещё раньше не упоминали является фактор Веры. Хотелось бы пояснить, что мы не имеем в виду так называемую — слепую веру, а скорее нечто сродни воодушевляющему восхищению, вдохновению, доверию, и т. п. Без этого фактора в уме практикующего могут присутствовать некие шипы. Таким умом сложно управлять, он может приносит боль. Мягкость доверия позволяет смягчить ум сделав его послушным спокойным и применяющим разные формы. Именно вера для большинства людей даёт энергию для будущей практики медитации. Запустить этот поток энергии можно при помощи различных размышлений. Они являются как бы вспоминаниями вдохновляющих нас состояний и ситуаций в жизни. Размышления о них и углубления этих состояний.

Одной из тих практик является воспоминание о святых местах или местах связанных с пробуждением вдохновения, доверия и покоя. Во многих традициях существуют места силы где святые люди прошлого пережили ото или иной опыт духовной реализации. Зачастую эти места через время несут в себе отпечаток энергии реализации и если они сохраняются в покое, каждый настроенный на это человек может их почувствовать. Так люди приезжающие на пелигримаж в такие места и практикующие в них чувствуют мощ эненргии Святых прошлого. В последствии столкнувшись с колючим умом они могут посвятить какое то время своей практике воспоминанию этих мест и вдохновивших их переживаний который помогут искоренению царапающего ума и помогут продолжению практики.

Есть одна интересная история... В наше время жила одна ланкийка практикующая и нравственная женщина. Под конец своей жизни она побывала в священных местах Буддизма в Индии. Умирая от болезни она через родственников обратилась к молодому монаху консультирующему семью в по вопросам духовности и медитации с вопросом. Ей так понравилось в Бодхгайе, что перед смертью она еще раз хотела побывать у дерева Бодхи. Учитель ответил, что путешествие больного человека могут сбить настрой. Ехать туда не обязательно, достаточно просто вспомнить эту поездку и приятные ощущения от нее. Женщина благодарно послушалась наставника и потратила оставшиеся дни жизни в воспоминаниях о Бодхгайе. Они привели ее в такое блаженство, что оставляя тело она не подобрала себе нового человеческого, а переродилась, как Сияющая Дэва живущая у дерева Будды в Бодхгайе.
Конечно история на этом не закончилась, в последствии она снова хотела вернуться в Шри Ланку, чтобы опекать свою оставшуюся дочь. Осуществить это ей помогла Дэва Шри Ланкийского дерева ботхи... Да, и у дэвов бывают трудности=)))
Но так или иначе мы от всего сердца желаем вам, чтобы ваш ум засиял и заструился, в блаженстве веры, доверия и вдохновения от святого места которое зажгло стремление вас в то или иное время вашей жизни.
Была ли полезна информация?
 
СМЕРТЬ НЕ ПРЕДСКАЗУЕМА
=====================================
Некоторое время назад в группе мы уже описывали одну из медитаций на смерть, которая заключалась в понимании практикующим, что у них не так много времени и они обязательно когда-нибудь умрут, и вспоминая героя известного романа Булгакова «..Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чём фокус!..» переводит на тему следующей практики медитации Марана анустатти. Смерть непредсказуема. Мало того, что мы смертны, мы еще можем умереть в любое мгновение. Периодическое воспоминание об этом может вкупе с правильными взглядами как ничто иное помочь нам выбирать в жизни только самое правильное, важное и значимое. Одним из вариантов медитации на аспект непредсказуемости смерти также является перечисление многочисленных причин, от которых зависит жизнь в теле, до того момента пока мы действительно не поймем, что это великое чудо, что мы еще живы. А причины многочисленны, вот некоторые из них.
Мы можем умереть внезапно:
1. из-за какого либо стихийного бедствия ( ураган, землетрясение, падение метеора, наводнение и пр)
2. из-за той или иной катастрофы ( аварии на железной дороге, самолёте, заводе, стройке и пр)
3. из-за случайной невнимательности — своей или другого человека (например водителя машины, открытого люка)
4. по причине температуры (перегрев или переохлаждение)
5. из-за недостатка или плохого качества еды (от голода или отравления)
6. по причине агрессии человека (как простое ограбление, так и массовые беспорядки, воины)
7. из-за болезни
8. из-за плохой кармы (что включает в себя всё)
и т.п..
Понимание многообразия жизненных вариантов, которые в чем то почти не зависят от нас, но могут в любой момент привести нас к смерти, настраивает сознание на очень трезвый философский лад, при котором человек бдителен и осознан во всем, что делает, говорит и думает каждую секунду своей жизни. Это великолепная практика. Если выполнять ее сбаллансировано, она вполне может привести вас к очень глубоким состояниям спокойствия, отрешенности и мудрости.
Существует множество примеров когда люди поняв что уже скоро умрут (причем это скоро может наступить уже сейчас) оставляли всю рутину и делали, то что им действительно хотелось. В примеры мы конечно же приведем нравственные поступки=)
Среди студентов випассаны ходила одна история...Один из практиков Випассаны в Тадиции СН Гоенки узнал о том, что у него рак и, будучи индийцем и стойким медитатором, он договорился чтобы его пустили в медитационный центр практиковать в тишине и уединении в келье. За два месяца безостановочных стараний- он готовился встретить смерть во всеоружии, врачи, приехав осмотреть его, выяснили, что каким то непонятным образом он излечился от рака и более не смертельно болен. В последний раз нашей встречи с ним уже он был Старшим Учителем этой традиции и управляющим центром по долгим курсам медитации в Индии.
Это безусловно не значит, что медитация поможет вам освободиться от всех болезней, но безусловно правильная практика поможет избежать вовлечения в те или иные привычки сильно сокращающие жизнь или тратящие ее напрасно, в том числе и практика размышлений о смерти. Вспоминая слова другого не без известного Учителя - «Смерть является для воина другом и лучшим советчиком.»

Как же следует практиковать этот аспект Маранаанусатти?
Сядьте удобно в спокойном месте. Не важно что вы переживаете в данный момент, просто понаблюдайте это немного. Затем, улыбнувшись, напомните себе - «Смерть непредсказуема... Я не знаю когда умру, но причин для смерти огромное количество.» Если в уме возникают мысли, планы, обиды итп, снова напомните себе, что Вы можете умереть в любую секунду - проводите всех и всё через этот отрезвляющий фильтр, понимая какие вещи и качества являются по настоящему важными и достойными для последнего момента Вашей жизни.
Старайтесь следить за тем, чтобы эта медитация не приводила к появлению уныния и апатии, но вызывала трезвость и разборчивость. Для этого можете балансировать ее какой-либо медитацией вызывающей радость и покой.
Была ли полезна информация?
 
Медитация на Любящую доброту.

Ведение
========
Говорят, что состояние, в котором постоянно пребывает Брама — Любящая доброта, одно из высших состояний для живых существ. Оно является полной противоположностью гневу и ненависти, создавая в сердце человека мир и покой, которые в последствии можно распространять на весь мир. МЫ считаем, что сейчас в мире людей, где все мы в большей или меньшей степени боремся друг с другом за ресурсы, где критика и скепсис необходимы для существования, практика любящей доброты является необходимой для комфортного существования.
« Нет таких проблем, которые не могли бы решиться при помощи практики любящей доброты» сказал один мудрец и мы с этим согласны.

Инструкции
========
Сядьте удобно в спокойном месте и настройтесь на переживания любви, радости, нежности, симпатии и заботы. Сделать это можно несколькими способами. Представить себя в том месте, где вы чувствовали себя комфортно и счастливо — на пляже, в горах или валяющимся утром в постели в первый выходной день.
Или представить себе маленькое существо - котенка, щенка итп и почувствуйте, как переживается симпатия на уровне ощущений тела. Далее, вам следует мягко сосредоточиться на этом ощущении и позволить ему растечься по своему телу.
Отдав это ощущение себе, мягко желайте «Пусть я буду счастлив. Пусть я обрету мир ума. Пусть я обрету физическое блаженство. Пусть я буду удовлетворен.»
Можно говорить чуть медленнее или быстрее. Можно говорить всю фразу, одну из ее частей или просто коротко желать "Будь счастлив".
В последствии эту технику можно практиковать в любом месте и положении тела.
(!) - Очень помогает — Если в процессе практики вам мешает какая-либо мысль или идея (обычно это нерешенная проблема или беспокоящий человек), когда вы осознаете эту помеху, перед тем как вернуться к концентрации, пожелайте счастья им тоже. Так же очень полезно начать наблюдать за своим мышлением и видеть, где оно уходит в негативно-критическое направление, мягко переправлять его в позитивное русло.
В последствии, когда вы укрепитесь в ощущении счастья, вы можете представлять себе человека, место, группу людей или ситуацию и желать счастья им.
Практика очень разнообразна, много вариативна и имеет несколько ступеней развития.

Результаты
========
Человек практикующий ЛД лучше себя чувствует, становится красивым и очаровательным, его здоровье становится лучше, у него здоровый счастливый сон, его любят живые существа, он удачлив, его ум легко концентрируется.
Была ли полезна информация?
 
ДРУЖЕЛЮБИЕ — ПРОГОВОР

Сядьте в удобное положение, так чтобы тело могло сохранять прямую спину. Настройтесь на практику и с глубоким выдохом отпустите все. Теперь Вы никуда не спешите. Пусть весь мир бежит, думает, заботится и о чем то хоботится — Вы взяли отпуск. Почувствуйте как хорошо пребывать в настоящем моменте, не думая ни о чем и отпустив все свои проблемы.
Потом начните повторять фразу
Пусть я буду счастлив.
Пусть я обрету мир ума.
Пусть я физическое блаженство.
Пусть я буду миролюбив и освобожден от всех страданий.
Старайтесь делать это так, чтобы полностью убрать мешающие мысли.
Для этого Вам придется иногда говорить быстрее,
иногда ментально громче (но без напряжения) и напористее,
иногда медленнее,
а иногда мягко и успокоительно. В зависимости от состояния Вашего ума — меняйте и комбинируйте эти четыре принципа.

Если Вы устали поделайте некоторое время анапану.
РАЗВИТИЕ
после того как Вы смогли делать технику без больших отвлечений час -
начните желать добра другим
после того как Вы смогли делать технику без больших отвлечений час -
начинайт стараться больше понимать смысл тех фраз что вы говорите
после того как Вы смогли делать технику без больших отвлечений час -
выберите одеу короткую фразу и говорите только ее
после того как Вы смогли делать технику без больших отвлечений час -
визуально представьте себе человека счастливым и говорите именно его изображению...
Была ли полезна информация?
 
МЕДИТАЦИЯ — ОЩУЩЕНИЯ ОГНЯ.
================================
Это статья является продолжением рассказа о касине огня. Только теперь мы расскажем вам о методе огненной медитации при помощи его ощущения. Традиционно обучая этой практике, Учитель советует быть максимально аккуратным дабы избежать самовозгорения=) Сейчас, из-за развития информационных связей в России, стала довольно известна она из техник тибетского буддизма называемая Тумо, или генерация внутреннего жара. Адепты этой практики обычно живут и практикуют на заснеженных вершинах гор и, достигая в ней совершенства, не только не замерзают в таких холодных условиях, но даже способны высушивать мокрую одежду и топить сугробы в радиусе нескольких метрах от себя. Мы как то слышали историю о прохождении одной из финальных ступеней реализации йогов Индийского направления развития этой техники. Что примечательно, экзамен принимали русские Учителя, что свидетельствует о том, что эту технику уже довольно давно практикуют в нашей далеко не теплой Родине. Выглядела экзамен примерно так - зимой в сильный мороз экзаменуемый ложился на воду в специально прорубленной полынье и накрывался несколькими мокрыми простынями. За определенное время (около 10-20 минут он должен был высушить их своим внутренним жаром)!!!

Все это звучит довольно необычно для рядового Россиянина. Однако, для человека знакомого с методами Тхеравадинских практик все это выглядит просто, как развитие сверх способностей на основе Касины Огня. Практикующий огонь на ощущениях тела действительно может обрести способность к управлению внутренним жаром и, если нет сильно мешающей прошлой кармы, начать развивать это умение до различных уровней. Тем не менее, практикующие монахи лесных Орденов считают, что такими вещами не стоит увлекаться потому, что они являются отвлечением на реализации пути Просветления. Они используют эти практики исключительно, как один из способов развития Самадхи - реализации поглощения ума и перехода к практикам Прозрения. Скорее всего, среди практикующих и не получающих стабильных результатов от практики есть те кому Касина Ощущения Огня могла бы помочь в быстрой духовной реализации.

Итак, как же ее практиковать?
Эту практику следует практиковать сидя, но в последствии так же можно уделять ей внимание во всех позах тела. Почувствуйте теплое прикосновение огня к коже. Для этого вы можете поставить рядом с собой источник тепла, прикосновение к которому легко позволить пережить его. Почувствовав тепло вам следует мягко удерживать это ощущение в фокусе внимания. Важно чтобы оно было для вас комфортно. Если оно начнет пропадать или ум отвлекаться, можете мягко напомнить себе «огонь, огонь» и вспомнить это ощущение.
Со временем вы научитесь сосредотачиваться и чувствовать его по всему телу. Это тепло будет очень приятным и успокаивающим. Для практики Сосредоточения следует стараться концентрироваться только на этом ощущении, распространяя его по всему телу и уму, отметая все остальное. Если хотите практиковать Самоисследование, то отмечайте также мысли, ощущения и чувства которые вы видите сквозь осознавание ощущения огня, отмечая их как непостоянные, не имеющие сущности и неудовлетворительные.
Эта подходящая для всех темпераментов практика может дать вам одно из глубочайших духовных переживаний, ну или хотя бы помочь не мерзнуть суровыми Русскими зимами.
Лучше держать этот объект в тайне от других и относясь к нему как к своему хорошему другу, а к медитации как игре. «Приятно иногда в промозглые осенние вечера понежиться в кресле перед камином...» - относитесь к вашей практике именно так.
Была ли полезна информация?
 
РАЗМЫШЛЕНИЯ О КАЧЕСТВАХ УЧИТЕЛЯ.
===================================
Во многих духовных традициях присутствует медитация-размышление о тех людях, которые стали родоначальниками, впервые запустившими их идею в человеческий социум. В Буддизме Тхеравады не принято поклонение именно человеку. Здесь концепция этих размышлений немного другая - в ней практику предлагается вспоминать качества вдохновляющего его человека, проявляемые в его поступках, дабы постепенно развивать подобные качества в себе самом.
В Тайском Буддизме это более короткая мантра «Буддо» повторяемая с пониманием основного достижения Будды Готамы — Просветления. Подобное размышление напоминает практикующему об его основной цели и одновременно свойстве, которое следует взращивать в собственном уме.
В классической Тхераваде формула размышления о качествах Учителя-Будды имеет больше свойств и звучит примерно так (вольный перевод с Пали)
Итиписо Бхагава - Таков ты Благословенный (тот чье присутствие являеться Благом для каждого, кто встретился ему на пути)
Арахат — полностью освободившийся от всех загрязнений
СаммаСамбуддхо — прозревший своими собственными усилиями
Виджа чарана сампанно — В поведении и речи абсолютно безупречный
Сугато — Добрый ко всем его окружающим
Локавиду — Познавший все возможное в этом мире
Ануттаро пурисо Дхаммо саарати — непревзойденный Учитель Дхаммы
Сатта дева манусаннан — Высший из возможных ее Преподавателей
Буддо — Пробужденный от иллюзий
Бхагава ти — Человек с непревзойденными качествами
Древнейший учебник по медитации (Вишудхимагга) дает сразу несколько интерпретаций каждому из указанных выше качеств — предлагая практикующему размышлять над каждым их аспектом. Надо сказать, что для подобных рамышлений Будет очень полезно ознакомиться с литературой рассказывающей о жизни и поступках Будды, дабы понимать эти качества глубже.
Главный Учитель Монастыря НаУяна очень советует практиковать данную медитацию, подобрав слова для нее на Родном языке, те которые действительно помогают прочувствовать суть и помогут уму глубже их познать.
Для самой практики предлагается проговаривать формулу с качествами от начала к концу и от конца в начала. Что бы она не стала просто пустым набором звуков нужно на некоторое время(не достаточное чтобы ум отвлекся) давать себе задумываться о тех или иных качествах,позволяя уму глубже проникнуть в их суть.
Так, например, один молодой монах выписал все свойства на 2х листах бумаги, которые закрепил на стену своей кельи и медитировал при ходьбе, периодически сверяясь с тем, что в них написанно. Постепенно он все глубже проникал в свойства Ума Будды, позволяя уму глубже погружаться в каждое из них. Так, проговаривая качество, которое он переводил как «Великий Учитель» в его уме возник вопрос «Как можно стать непревзойденным по качесту Учителем?» Что тут же мгновенно породило ответ
«3 качества делают из человека великого Учителя
1. то как он учит — если он умеет к каждому (разному по характеру жиненному опыту итп) ученику подобрать такие пример, практику и метод обучения, что он скорейшим образом сможет за счет них получить возникновение спокойствиея и понимания в собственном уме.
2. то чему он учит — можно учить деревообраотке, стихосложению, самообороне итп. Но тот будет великим чье Учение приносит высочайшее благо для слушающих и следующих — а этим воистину будет освобождение от собственных страданий.
3. то зачем он учит — многие преподаватели живут за счет обучения тому или иному мастерству. Сейчас даже обучение практике медитации медленно превращается в информационню войну с другими конкурирующими Учителями на рынке предоставления услуг. Будда же учил не с целью заработать или возвыситься, но из сострадания и симпатии к живым сущесвам — что является высшей возможной мотивацией.
Совокупность этих качеств и делают человека лучшим Учителем.»
Это понимание породило в уме счастье, радость, покой и усилило саму практику.

Развитие практики.
Со временем - когда ум легко будет проговаривать все качетва в течении часа без особых помех и отвлечений, вам предлагается оставить одну из интерпретаций каждого качества (тех что наиболее вас вдохновляют) и практиковать только их. Когда вы сможете медитировать час без отвлечений и в данном режиме — выберите одно, наиболее вдохновляющее вас качество, и практикуйте только его.
Результаты.
Считается что подобная практика уничтожает Кодхи - тернии ума мешающие вам практиковать счастливо. Человек медитирующий без них мягок, радостен и полон Веры в Тройную драгоценность. Он смущается любым нездравым мыслям — потому с развитием медитации в его уме создается ощущение, что он всегда находится в присутствии Просветленного Учителя. Пааок Саядо, учит что у людей упорно работающий в данной технике, после получения концентрации доступа (Упачара самадхи), могут возникать спонтанные воспоминания из прошлых жизней, во время которых они видели и общались с тем или иным Буддой. Фактически практика размышлений о качествах Учителя является одним из защитников для каждого медитатора. Монахам - рекомендуется выполнять ее хотя бы в течении 30 минут каждый день, в качестве профилактики загрязнений скептицизма и сомнений. Правильно медитирующий ее человек начинает ощущять любое свое действие(особенно ежедневную рутинную медитацию) как великий акт полный смысла, важности и глубины. Вишудхимагга говорит что такие практики начинают сиять=)
Здесь это размышление разобранно как практика углубления качества Будды, но тот же механизм может применяться и для Любого другого вдохновляющего вас Учителя.
Была ли полезна информация?
Страницы: 1
Читают тему

Буддизм - система учений созданная Буддой Шакьямуни в 6 веке до нашей эры в Индии. В наше время буддизм распространен в странах Азии, также учение начало проникновение на запад (Россия, Европа, Америки) где в данный момент создано и создаются многочисленные центры передачи и сохранения учений.
Условно говоря буддизм можно разделить на 3 колесницы - Тхеравада (Хинаяна), Махаяна
 и Ваджраяна.
Основной практикой буддизма является медитация.